| Title | : | Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason |
| Author | : | |
| Rating | : | |
| ISBN | : | 067972110X |
| ISBN-10 | : | 9780679721109 |
| Language | : | English |
| Format Type | : | Paperback |
| Number of Pages | : | 299 |
| Publication | : | First published January 1, 1961 |
here.
Michel Foucault examines the archeology of madness in the West from 1500 to 1800 – from the late Middle Ages, when insanity was still considered part of everyday life and fools and lunatics walked the streets freely, to the time when such people began to be considered a threat, asylums were first built, and walls were erected between the “insane” and the rest of humanity.
Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason Reviews
-
Folie et Déraison: Histoire de la Folie à l'âge Classique = Madness and Civilization, Michel Foucault
When it was first published in France in 1961, few had heard of a thirty-four year old philosopher by the name of Michel Foucault.
By the time an abridged English edition was published in 1967 as Madness and Civilization, Michel Foucault had shaken the intellectual world.
Foucault's first major book, Madness and Civilization is an examination of the evolving meaning of madness in European culture, law, politics, philosophy and medicine from the Middle Ages to the end of the eighteenth century, and a critique of historical method and the idea of history.
تاریخ نخستین خوانش: روز بیست و پنجم ماه آوریل سال2011میلادی
عنوان: تاریخ جنون؛ نویسنده: میشل فوکو؛ مترجم: فاطمه ولیانی؛ تهران، شهر کتاب، هرمس، سال1377؛ در340ص؛ شابک9644461407؛ موضوع بیماری روانی جنون و بیخردی از نویسندگان فرانسه - سده20م
در این کتاب، که نخستین اثر چشمگیر از «میشل فوکو» است، معنی و مفهوم همیشه متغیرِ «جنون»، در فرهنگ اروپا، حقوق، سیاست، فلسفه و پزشکی، از سده های میانی، تا پایان سده ی هجدهم میلادی را بررسی، و روش تاریخی، و ایده ی تاریخ را، نقد می‌کند؛
این همان نشانه ی عطفی، در اندیشه ی «فوکو»، به دور از پدیدار شناسی، و به سمت ساختار گرایی است؛ هر چند ایشان از زبان پدیدار شناسی، برای نمایاندن یک روند (تجربه ی) در حال تحول (دگرگونی)، از دیوانه به «آن دیگری»، سود می‌برند،
ایشان این دگرگونی را، به نفوذ ساختارهای اجتماعی توانمند ویژه ای نسبت می‌دهند؛ «میشل فوکو»، فیلسوف «فرانسوی»، از تابلوی («کشتی احمق‌ها» - کشتی احمق‌ها اثری است در سبک فراواقعگرایی اثر «هیرونیموس بوش»، که در بین سال‌های1490میلادی تا سال1500میلادی، با رنگ روغن و بر روی چوب آفریده شد)، برای روی جلد کتاب «تاریخ جنون»، استفاده کرده اند؛
ایشان این کتاب را با عنوان اصلی «جنون و تمدن: تاریخ جنون در عصر خرد» را در سال1961میلادی نوشته اند؛ و برای نگارش کتاب از پاره بادداشتهای پیشین خویش درباره ی روانشناسی سود برده اند؛ مشکلات روانی، و تجربیات وی در هنگام کار در بیمارستان روانی، به ایشان در زمینه ی نگارش یاری کرده است؛ «فوکو» تکامل مفهوم «جنون» را در سه دوران: «رنسانس»، «عصر کلاسیک»؛ و «تجربه مدرن» پیگیری میکنند؛ ایشان برهان میآورند که در دوره ی «رنسانس»، دیوانگان در هنرها به عنوان دارایان نوعی خرد –که دانش ما از آن وامانده- به تصویر کشیده میشدند، و در ادبیات به عنوان کسانی دیگرگونه در بین همگان، آنچه را که آنها وانمود میکردند، با واژه هایشان مینمایاندند؛ هنر و ادبیات رنسانس، جنون را با عقل در گیر نشان میداده، در حالی که نمایانگر نیروهای اسرارآمیز تراژدی کیهانی نیز شاید بوده است؛ و ...؛
تاریخ بهنگام رسانی 02/11/1399هجری خورشیدی؛ 13/09/1400هجری خورشیدی؛ ا. شربیانی -
This book is nearly a Masterpiece.
A Masterpiece with an Unstated Premise.
That Premise is only DARKLY suggested here. But the book purports to be a history of the arrival on the world stage of the Mental Health Establishment. In laborious and CLINICAL detail.
Why my capital letter stresses?
Ah, because of a reason that is never divulged by the author. But its existence remains unsettling. For it can lead to one conclusion: the Hippocratic Institution can be Hypocritical. Let me illustrate...
While hospitalized, I had a shrink assigned to me whom I will refer to as Doctor T. When I would become noncompliant, he would duly ratchet up the level of my "punishments."
Morally deeply conflicted, he was later convicted of using his male patients as sex toys.
Still waters run deep.
Not so still now, and with the fresh ridicule of his stinging conviction and sentence, his mind has learned the truth of the adage, "Physician, HEAL YOURSELF!"
He has been forbidden by law to practice psychiatry.
An excruciatingly painful process for him no doubt. As was my "conviction" at his hands and the hands of others. Their dubious methodology not only failed to cure me - it resuscitated the Aspie, Schizo-affective devils of my early youth.
And Foucault as well convicts the Lilliputian hypocrites in the medical ranks.
Of course, there are fewer and fewer escapes for us nowadays from under The Machine's Dark Wing. Foucault thinks that's on purpose.
Now, the great, oft-forbidden Foucault started his chequered career as a mental health worker in a lunatic asylum. He must have seen some DOOZIES there.
For Nothing escaped this man’s fiery gaze. Injustices? Maybe. Momentary Lapses of Reason? Perhaps. Trumped-up Cases?
Judge for yourself...
For when I was admitted to hospital in 1970 for evaluation, I had the uncanny suspicion I was constantly under surveillance.
Looking back now, I know the technology we have now just wasn’t there in 1970.
But reading Foucault’s study of asylums, with his coincidental coupling of psychiatry with the Age of Reason, though, even he has doubts. Surely he hasn’t solved his own problem. He’s like me:
He can’t THINK OUTSIDE OF HIS OWN BOX. Nor can he suggest a resolution...
Nor could I. For having sought refuge in the Law then, in 1970, I lost my rights. Therefore I now have no recourse to the Law, since the Law removed me from the world’s judgement. But not from its leering disdain.
It’s hard nowadays for folks to understand what it would be to all-of-a-sudden turn into a Persona Non Grata. It hits hard, and cuts deeply. So modern medication for us bipolar cases contains soporifics. We forget.
But my wonderful late friend John could never forget. A fellow outpatient in those early years, he could never FORGET his acute embarrassment over his own gaffes. For his embarrassment had been BEATEN into him.
John was gay. His Dad was a live-for-today senior manager who despised what all normal folks call "abnormal." He conveniently "forgot" John was his legal son.
But John always remembered. And he taught me - oh, how he taught me! He despised HIMSELF. His treatment had worked. (His Dad was now off the hook, of course.)
He taught me to live on the edge and to ALWAYS REMEMBER MYSELF. And that habit led me to Kierkegaard...
Kierkegaard says the existential Concept of Dread is in fact our quite normally appropriate reaction to the Fall: that is, to our coming of age. And yes, just so you know, they MUST lock you up - if your dread makes you noncompliant.
But dealing with your dread ethically - with the help of meds - is the Path to True Healing... that way you can see where all the bodies are buried, now. So it is also the Path to Justice.
But the only recourse I had back then, to losing my rights, was an appeal to God. And I know now I’ll see justice done. I see it now in the lives of those whom I know have fallen from Grace, alas - now, in their senior years.
But why does Foucault’s bitter Compassion burn up these pages, threatening in its sheer Fury to Engulf the Book in its Flames? It's because he fell, himself, from Grace with a thud.
Friends, don't take the road I took unless you have to.
Stick to your trivial pursuits!
For if you follow me, as W.H. Auden followed Yeats, you'll have to
Follow right
To the bottom of the Night...
And you don't want to take that path unless you HAVE to.
But. If you HAVE gone there, you must learn with Bill W. that after the necessary Steps of Acceptance and Humility:
Comes the Peace of putting your humiliation into a lifetime of Service for the sake of God's will.
And from that - and that alone - you'll reap your dividends. -
عمل متقن يتتبع فيه ميشيل فوكو تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي, عصر الاتجاه إلى العقلانية
ينقد تعالي العقلانية على الجنون واللاعقل وعلى كل أشكال الاختلاف كالحماقة والتخلف والاكتئاب والاضطراب النفسي وغيرها... وعدم الاهتمام بالفصل بينهم
والأخطر هو اعتبار الجنون كل مالاينتمي للعقل بحسب السلطة في ذلك الوقت سواء طبية, اجتماعية, أو دينية
يصنف أشكال الجنون والعلاج, ويعرض تحليل للمفاهيم وأساليب التفكير وتطور الوعي الفكري والطبي
ومع وجود الاختلافات في التفكير والدوافع والجوانب العقلية والنفسية
نجد البعض ممن قدموا أعمال قيمة للبشرية في الفكر والفلسفة والشعر والفن كانوا لاعقليين ولو لفترة من حياتهم
فوكو يخرج بالجنون من المعنى الضيق ويكتب عن�� بالتفاصيل ضمن صورة للحياة والمجتمع -
میشل فوکو در کتاب «تاریخ جنون» توضیح میدهد که جنون در قرون وسطا و رنسانس، بر خلاف امروز، یک اختلال روانی و عصبی تلقی نمی‌شد. مردم آن دوره دیوانه‌ها را بیمار نمی‌دانستند. برعکس، جنون از دید مردم آن دوران، نوعی فرا-عقل بود. دیوانه کسی بود که پرده از برابر چشم‌هایش کنار رفته بود و می‌توانست چهره حقیقی جهان را ببیند، شبیه یک عارف، با این تفاوت که آن چهره‌ای که دیوانه می‌دید، آن باطنی که شهود می‌کرد، آن‌قدر وحشت‌انگیز بود که باعث می‌شد حرف‌های به ظاهر نامفهوم بزند، خوی وحشیانه پیدا کند، بی‌دلیل نعره بکشد یا سرش را به دیوار بکوبد و به خودش و دیگران آسیب بزند. همۀ این رفتارها آن‌قدرها هم نامعقول نیست وقتی بدانیم فرد تمام مدت خودش را در حضور چه حقیقتی می‌بیند.
مردم آن دوران معتقد بودند عاقل‌ها به اختیار خودشان است که پا به اقلیم فرا-عقل جنون نمی‌گذارند، به اختیار خودشان است که فقط از گوشۀ چشم به جهان نگاه میکنند و از دیدن چهرۀ حقیقی جهان اجتناب میکنند. و اگر جلوی خودشان را نگیرند، اسیر وسوسۀ نگاه کردن می‌شوند، و آن وقت یک نگاه کافی است که پا به مسیر بدون برگشت جنون بگذارند.
امروز جهان علم به این حرف‌ها می‌خندد، و به جای کلمه «جنون» از «اختلال» یا کلمات مشابه علمی و بدون بار احساسی استفاده می‌کند. امروز جهان علم انواع و اقسام جنون را طبقه‌بندی کرده و با هر کدام از آنها به تناسب نوع اختلالی که در سیستم عصبی‌شان رخ داده رفتار می‌کند، گاهی دارو، گاهی شوک الکتریکی، گاهی گروه‌درمانی و...
امروز کسی به «چهرۀ وحشت‌انگیز جهان» باور ندارد.
اما وقتی شب می‌رسد و هر کس به گوشۀ تنهای خودش می‌خزد، و در سکوت با خودش فکر می‌کند، می‌تواند شبحی تار از چهره‌ای هولناک را ببیند که از دل تاریکی به او خیره شده، و فوری باید دست به دامان گوشی همراه و شبکه‌های اجتماعی شود تا جلوی خودش را بگیرد، مبادا اسیر وسوسه شود و مستقیم به آن نگاه کند... -
این کتاب، تلاشی است از فیلسوف فرانسوی برای اینکه در ژرفای تاریخ، به درجه‌ی صفر دیوانگی در سیر جنون دست یابد، و مخاطب را به زمانی بازمی‌گرداند که برداشت و ذهنیت انسان از جنون نامتمایز و یکدست بود و هنوز مرزبندی مشخصی میان جنون و خرد وجود نداشت.
-
Some of what we read here has become commonplace in the world of ideas, but this is where it started for many thinkers of the twentieth century. In this volume Foucault illustrates how notions like madness are socially and culturally constructed in any given age and place. The criteria for madness are made up, by us, they in part invented for particular social and political purposes. Leper colonies housed/confined/kept from society those with this disease, and when leprosy largely died out there were these places of confinement we could use for the poor, criminals, and anyone we didn't like, and this is what we do today, though our ideas about madness--what it is and how to treat it, how to exclude those that have it in various ways--are changing constantly.
Foucault goes on to write what he calls "archeaologies" of other disciplines and institutions, but he begins here. This was his dissertation, or a version of it, written on the basis of his study in a variety of clinics, his study of philosophy and psychology, and his own experience with therapy. It's his first big book, maybe his masterpiece. There are books on the history of madness, done in sort of chronological fashion, getting to some sort of accumulative notion of what it is. This is how arguments are usually made since the Enlightenment, according to the rules of Reason. But Foucault isn't trying to write in this fashion, he has in mind exploring the varieties of madness (as with William James, not what religion is, but The Varieties of Religious experience), showing how madness is depicted in art in various periods, in the Renaissance for instance as a part of the world, as a source (sometimes) of insight and wisdom and difference and mystical or just creative vision, then shifting dramatically in the classical period to horror, to something we need to fear and confine. As I said, in the forty years since it was written, ideas of the social construction of reality have become sort of now commonplace, but it was groundbreaking then, work from one of the 2 or 3 greatest thinkers of the twentieth century, maybe, from someone who may have begun this journey in the late forties when he was taken by his parents to a therapist who suggested a "cure" for his being gay (something that was indeed considered a disorder by psychiatry until relatively recently, though as we know, some people in the world still think it is something one can "cure").
Madness & Civ. is also a work contending with the universalist assumptions of Grand Theory (such as psychoanalysis or Marxism) as One Central theory for understanding How the World Works. Later, he would himself explore the structures and language (or discourse) of institutions and disciplines to see the pervasive presence of Power operating everywhere, which many would see as his own Grand Theory of the World. Foucault wants to show how power is bound up with knowledge. What we understand knowledge to be is a political consideration, sometimes.
I have used this book in a class I teach which is a sort of literary inquiry into madness. How is it depicted? How is it defined in various settings, in certain stories? How is related to the psychic, paranormal, fantasy, horror, faith? Why is magic not considered knowledge in most settings? I also use the book in a course on language and literacy. We inevitably talk about our families, our own experiences with madness/psychiatry/how we treat madness today/the homeless crazies that ride public transportation, largely untreated today.
Foucault, with Thomas Szasz and others, were seen as part of an anti-psychiatry movement. Maybe the de-institutionalization of the mentally ill came about in part because of this movement. I think in general Foucault, following the Renaissance view of madness, romanticizes it as a kind of alternative truth. And I worked in a psych hospital for a number of years and worried about the over-medicalization of people. I still do. But I have a son who sometimes experiences psychotic episodes; I think without some treatment he would not be able to fully function in the world. I live in Chicago where there are thousands of mentally ill folks on the streets, inadequately treated, in my opinion. And in my view you can romanticize all of that. These folks aren't just free; many of them are actually homeless. So while I think Foucault's book is brilliant--I really do; I like Kind Lear's wise fool and the art of Bosch and the poetry of sweet mad John Clare--it also has to be understood with some caution. -
So much more engaging and grounded than The History of Sexuality. Here Foucault takes a wide-ranging look at how madness has been constructed in Western civ from the time of the Late Middle Ages to the advent of psychoanalysis, homing in on the long eighteenth century, which the writer brands the classical period, when the mad, indigent, and criminal—then one undifferentiated group—were confined away from mainstream society, viewed as moral failures, and subjected to intense regimes of punishment aiming to purify them and fix their relation to the world. The history’s idiosyncratic and patchy, not comprehensive, but Foucault’s train of thought is almost always interesting to follow.
-
ماركس و اقتصاد
ماركس در نظريه خود كه ديد ما را نسبت به جهان متحول كرد، ادعايى مهم دارد: علم، فرهنگ، فلسفه، دين، اخلاق، ادبيات و... امور ثابت و مستقلى نيستند، بلكه اين ها همه جنبه‌های روبنایی و ظاهرى جوامع بشری هستند. در زیر این پوسته‌ی ظاهری، اقتصاد و شكل‌های تولید اقتصادی قرار دارند. وقتى در جامعه‌اى شكل تولید غالب تغيير كند، علم، فلسفه، دين، اخلاقيات، و طرز نگاه آن جامعه به جهان نيز به تناسب آن شكل جديد توليد تغيير مى‌كند. زمين-مركزى بودن يا خورشيد-مركزى بودن (كه هر دو به يك اندازه اشتباهند) فقط دو نظريه‌ى علمى محض نبودند، بلكه ريشه در دو ساختار اقتصادى مختلف داشتند. با تغيير ساختار اقتصادى، نگاه به انسان تغيير كرد، و با تغيير نگاه به انسان و از بين رفتن مركزيتش در جهان، مركزيت زمين هم از بين رفت. همين طور دين، فلسفه و اخلاقيات يک جامعه، همه وابسته به اقتصاد است.
فوكو و قدرت
فوكو به عنوان يه ماركسيست - يا ماركسيست سابق - اين ايده‌ى ماركس را مى‌گيرد، و با تغيير مختصرى به نظريه‌ى كليدى خودش تبديل مى‌كند. فوكو با الهام از نيچه می‌گويد آن چيزى كه زيربناست و تمام امور انسانى به آن وابسته است، نه اقتصاد، بلكه ساختار قدرت است. ساختار قدرت است كه علم، دين، فلسفه، جهان بينى، اخلاقيات و فرهنگ ما را مى‌سازد.
در همين راستا، فوكو در كتاب‌هاى مختلف خود بيمارستان، تيمارستان، زندان و جنسيت را بررسى می‌کند تا نشان دهد چطور شكل فعلى اين نهادها، و تلقى ما از مفاهیم "جنون" و "بيمارى" و "جرم" و "جنسيت"، و حتى پديد آمدن علوم پزشكى و روانشناسی و حقوق، قبل از هر چيز وابسته به شكل ساختارهاى قدرت زمان خود بودند.
تاريخ جنون
كتاب "تاريخ جنون" با ارائه‌ی شواهد و اسناد جزئی فراوان و تحلیل‌های خیره کننده، سیر شکل گرفتن آسایشگاه روانی در فرانسه و باقی کشورهای اروپایی از قرون وسطا تا قرن نوزدهم را مورد بررسی قرار میدهد، و شرح میدهد که چطور این سیر، باعث شد مفهوم امروزی "دیوانه" شکل بگیرد و راه برای ایجاد علمی جداگانه به نام "روانشناسی" در قرن نوزدهم باز شود.
فوكو از دوران جنگ‌هاى صليبى كه جذام در اروپا شيوع پيدا كرده بود شروع می‌كند و نشان میدهد از آن زمان با تأسيس جذامخانه‌ها سنت محبوس كردن مردم غيرمجرم شروع شد، و كم كم با ريشه كن شدن جذام بعد از اتمام جنگ‌هاى صليبى، جذامخانه‌هاى اينك خالى شده، تغيير كاربرى دادند و افراد بى كار و فقير - از جمله ديوانه‌ها - در آنها محبوس شدند تا مانع فعاليت اقتصادى نباشند. اما بعد با تغيير شكل ساختار و نظريات اقتصادى، از افراد بى كار و فقير براى كارهاى اجبارى استفاده شد، اما چون ديوانه‌ها به درد كار نمى‌خوردند در محبس باقى ماندند، و به اين ترتيب براى اولين بار ديوانه به عنوان تنها موجودى كه بايد در حبس بماند شناخته شد: نه به خاطر خطراتش بلكه تنها چون فايده‌اى اقتصادى نداشت، بر خلاف باقى فقرا و بى خانمان‌ها. اما علت اين حبس كم كم فراموش شد، و حبس شدن ديوانه به امرى ضرورى بدل گشت، و در پى آن ديوانه خانه هايى مستقل تأسيس شدند تا اين سنت قديمى را كه علت اوليه اش فراموش شده بود، زنده نگه دارند.
اين فقط شماى كلى و بسيار ناقصى از كتاب بود. كتاب حرف‌هاى بسيار بيشترى دارد، كه بعضى‌ها را در آپديت‌ها نوشتم. -
UPDATE:
I realize now (as I read Dreyfus and Rabinow) that I completely misread this book. I read it too quickly, and the book is maddeningly eccentric and so difficult to comprehend. Further, I read it without sufficient context either of this book itself, or of Foucault's corpus, or of the philosophical background in which or against which MF is operating. The problem is intensified by the fact that Foucault is one of those thinkers who changed his mind extensively from first to last on important matters, and therefore the philosophy of this early work is theoretically incomplete and does not fully know where it will end up by the end of MF's life. Add to that that there are out-and-out absurdities of method (his historical method) and metaphysical positions that are ridiculous that are both implicit (or explicit) within structures and ideas that are nonetheless profound and of great signficance, with the result that the naive reader (which I am -- especially given how little I know about Continental thought) can hardly disengage and disentangle or, consequently, even read the book at hand with sufficient clarity to get it in any focus.
People assume that the way to read a philosopher is simply to jump in and read the text. This, in my experience, is usually a great mistake. While one cannot understand the expository literature without familiarity with the text, one cannot often really understand the text without the help and guidance of those "who have gone down this path before" -- whether teachers or books. Thus, a good grounding in good secondary literature is often essential to even being able to begin read the texts with any understanding -- especially if the material is fundamentally foreign to one's way of thinking or intellectual experiences -- postwar thought for me; classical (ancient Greek) thought for others.
This is not true for all thinkers -- some can be read and the secondary literature simply debases them. But it is true for many, and seems (for me) to be true for Postmodernism.
At any rate -- this should be re-rated. Either to five, or maybe to something else. Whatever...
One last point - regarding MF's Archaeology and the general claim that all knowledge or discourse is mediated (or indeed, conditioned) by assumptions that cannot be accessed -- that is, on the postmodern claims of the relatively of all knowledge or discourse.
If one has to carve up a turkey, or pull apart a car engine -- or, to maintain the analogy, draw a diagram (a discourse) of the skeleton or the engine to be carved or taken apart -- will this diagram be contaminated by 'theory'? or deep structures? And why not?
For the simple reason that the reality has, at least at the given level, a real structure to it - and it is this real structure that justifies and makes possible analysis -- as a neutral procedure. Thus, for Plato, it is the reality of the theory of Ideas that makes the dialectic and diaeresis possible and effective -- and not the dialectic that "proves" that the Ideas exist. Without the underlying structural realities, the procedures would run into contradictions at every turn, and that they do not in fact do so is proof, by a reductio ad absurdum, of the reality of the Ideas.
Provisionally, of course...
One last point -- about Kuhn's treatment of Aristotle's Physics - which Dreyfus and Rabinow discuss --. Much of what seems "strange" in Aristotle's Physics can be explained simply by two assumptions that were clearly false: He assumes, in cosmogony, that the earth is at the center of the universe, and had to adjust his mathematics to this assumption. The best book on this, apart of course, from Neugebauer's Exact Sciences in Antiquity, is D.R Dicks, Early Greek Astronomy; and because he assumes that rest is the natural state of a body: See Henri Carteron, La notion De Force Dans Le Systeme d'Aristote.
ORIGINAL REVIEW:
What can one say – how can one rate – a work like this? Certainly, Foucault is a genius… there are portions of this work that are sheer poetry. Yet much of it is errant nonsense – it’s method is completely absurd and fraudulant – yet there lurk beneath the method and the errant – certain deep intuitions – hurled at the reader – hurled at the void – in ways calculated to undermine their seriousness by overvaluing their meaning by… you see, the recursive loop here…?
Rated as philosophy or as poetry, this would receive 5-stars – for its originality, if nothing else. And for its inevitable working out of the modern and postmodern logic of self-annihiliation.... As a work of scholarship or history or, indeed, in its method, it receives one-star. For its influence, which has been baleful – both morally and in the Academy – one star – for it’s flash in the night of a despair that Foucault himself was moving to resolve – had he lived, he’d have ended up perhaps a Platonist… well, there was an evolution of Foucault, no question… 5-stars.
So I’ll give this review just one star, so as to jar the reader. Foucault would approve. -
Philosophy for Foucault is a discourse, I guess a series of texts that cluster around a single topic and have a meaning as much based on their history as their current ‘meaning’. It is too easy to get tangled in knots with words here – but this book is actually quite a simple read and incredibly interesting.
There is the bit that is often quoted - the idea that hysteria was once considered to be a woman’s madness caused by her womb wandering around her body and thereby causing mental problems. I’m quite sure it would.
But the truly interesting bits of this are around madness as a social construction. It is fascinating that prior to the rise of capitalism madness did not really exist. There were town idiots, but these people were often protected as being possessed by spirits or something similar. Apparently Bedlam, the mental asylum, had previously been a hospital for leprosy and once leprosy no longer infected Europe it was converted into a mental asylum - somehow we had coped prior to this without such asylums. Foucault’s point being that our society needs outcasts and when there were no longer any lepers we created madmen.
There is remarkable stuff about tours of asylums conducted by the inmates who might throw a bit of a turn along and way and need to be replaced by another inmate. I know that up until the late 1800 such tours were still popular forms of weekend entertainment in Melbourne.
The relationship between madness and unemployment – how being unemployed was a clear sign of being insane – helped put many people into work houses of the mad.
This really is a fascinating book and well worth reading. If I have concerns about it, they are mainly around the idea that by defining madness as a social construction it did allow governments to close down institutions and put the mad onto the streets with no care and no protection. -
Madness and Civilization (1961) is Michel Foucault’s first major work and forms, together with The Birth of the Clinic (1963), his first examination of the way our unconscious a priori linguistic structures order our knowledge of the world – in particular the way how specific syntaxes determine our perception, communication and action regarding life, death, health, disease and madness. While The Birth of the Clinic is a rather straightforward text and can be understood on a first reading, Madness and Civilization is much less accessible as a work. This is because Foucault, in most chapters, uses a highly peculiar literary style that weaves science, art, religion, etc.
together in a narrative that purports to portray the radical change in our perception of madness in the eighteenth century. The work is full of metaphors and illustrations from artworks.
This leaves the reader with a problem of interpretation: since Foucault purports to simply describe (and not explain) phenomena; each description being unconnected (whether causally or chronologically) to others; and each description being heavily entrenched in contemporary political ideology, social structures and a plethora of cultural factors; this all makes it very hard to evaluate Foucault’s descriptions. Add to this the highly selective nature of the work (similar to The Birth of the Clinic), and we have a very difficult book. Difficult in both interpreting, understanding and evaluating.
The parameters of Madness and Civilizations are the late Middle Ages/Renaissance and mid-nineteenth century. Within this historical period, Foucault explores how each time and place differed in respect to how people perceived madness, talked about it, reacted to it, and institutionalized it in social structures. This, according to Foucault, reveals how a major and radical shift happened in the eighteenth century – a shift that is still with us to today.
Without going into all the intricacies and meticulous descriptions of Foucault’s analysis, the central thesis seems to be as follows.
During the late Middle Ages and the Renaissance leprosy formed a principle of exclusion and rituals – sufferers were excluded from society and there was a whole web of rituals woven around them. With the disappearance of leprosy this whole structure broke down. Gradually, madness took over the role as principle of exclusion and ritual. But not in the same way. Depending on the historical period, fools were regarded as either a confrontation with death or a transcendence of death. In other words: the fool was moved by transcendental inspiration – this, of course, often had a highly religious connotation. Fools were visible for society and many a time even regarded with approval – they were the hope of transcendental inspiration for the fallen lot of human beings.
This all started to change in the seventeenth century. Religious wars, famines and economic crises changed the social-economic structures of society. For the first time since the disappearance of leprosy there emerged a new line of demarcation in society: that between those that worked and those that didn’t (for whatever reason). Since poverty was deemed to be the effect of not working, poverty was viewed as a sin, transforming not working into morally reprehensible behaviour. This radicalized into European-wide programmes to lock up beggars, vagabonds, the poor, the sick, the elderly, etc. Of course, the mad were included in this programme.
As an effect, the seventeenth century saw the institutionalization of General Hospitals (France), workhouses (England) and Zuchthäusern (Germany) – all different names for the same concept: a concentration camp for forced labour and moral re-education. Foucault emphasizes the bourgeois social structures underlying this movement. Even though the mad were imprisoned and horribly mistreated, they were not seen as a distinct group of people, demanding a separate approach. All people who couldn’t or wouldn’t work were simply rounded up and put into these camps.
This all changed in the eighteenth century. This was the age of Enlightenment: in the wake of Newton’s mechanics the entire universe, including mankind, had to be understood by reason. This also meant that human behaviour, and thus morality, had to be founded in reason. With reason as the summum bonum of humanity, there inevitably has to open up a schism: there are always people who act unreasonable – if not simply in the eyes of others (those Enlightened minds, for example). This period saw the emergence of Unreason as a concept: while man was a rational animal (echoing Aristotle), sometimes he is unreasonable – and to the extent he is unreasonable, he is inhuman.
Unreason and inhumanity in human beings were perceived with shame by (reasonable) society. The solution to this social problem is confinement: simply remove the unreasonable from society. Lock them up, make them – literally – disappear. Only release them when they have regained their reason. But Unreason is not madness. While unreasonable people were deemed to have lost (a port of) their humanity, there was a logical endpoint to this: the point were a human being has lost all his humanity. This was madness: it was inhumanity at its highest, transforming itself at this point in animality. In other words: the mad have fallen to animal nature, while the unreasonable still have some degree of humanity. Whereas inhumanity provoked shame and thus removal through confinement, animality means all restrictions of confinement can be removed.
The madman wasn’t considered as a sick human but rather as a healthy animal which in its pure state of nature roamed in ultimate freedom. And like wild beasts, the madman was controlled through discipline and brutalization. And like animals, he wasn’t removed from society but exposed to it – people could visit madhouses (after paying, of course) to witness the Fall of Man and to wallow in experiences of superior compassion. In short: during the Enlightenment madness was viewed as the extreme empirical appearance of unreason, or as Foucault writes: “unreason is the canvas on which madness is painted.” Madness only appears on the horizon of Unreason; and while the latter demanded removal through confinement, the former demanded exposure and punishment through confinement.
Of course, this is only one side of the question of madness. Another side is the way madness was viewed as a natural manifestation through the scientific lens. This also changed radically over the period Foucault describes. In general outlines: up to the sixteenth century medicine was based on humours; during the seventeenth century (starting with Descartes) this changed to a mechanical model of animal spirits moving through the material body and interacting with the soul (introducing the notion of causality); and during the eighteenth century this culminated in a medicine of solids and fluids (bodily qualities and their relations). Since passion was viewed as the necessary condition for madness (or even as a radicalization of them), and passions being explained differently on these different medical models, the notion of madness changed as well.
During the Enlightenment, the madman was deemed to be a manifestation of nothingness. That is because madness was deemed to be the affirmation of absurd imaginations – i.e. the dreamer isn’t mad since he doesn’t affirm his absurd imaginations, while the madman does affirm those. With introducing the notion of affirmation, Foucault is able to insert his theory that language serves as an a priori structure of perception and behaviour: affirmation is nothing but an instance of the faculty of judgement, and judging is a deliberate process guided by implicit (linguistic) principles. Language thus serves as an organizing principle of all spiritual and bodily manifestations of madness – as well as dreams, hallucinations, and everyday waking life, etc.
This claim by Foucault is a huge one: it means that madness in a sense is essentially different from a healthy life. Both are superstructures founded on their own implicit discourse. In this sense, madness is ‘reason blinded’ – i.e. the point where untruth and dream touch each other. In another sense, madness is not-reason, non-being – it is a nothingness (e.g. it is always not-truth, not-reality, etc.) Yet, even though madness literally is nothing, it manifests itself as something, i.e. in bodily and mental states that can be observed by outsiders. So we end up, in the Enlightenment, with the strange notion that madness, as nothing, manifests itself as something, meaning it literally is unreason.
According to Foucault, after he ditches all these abstract speculations up from a handful of selective historical sources, there has appeared a major distinction between the tragic man – the rational being doomed to always long for the impossible (i.e. knowing everything) – and the mad man – unreason in the flesh, not simply rejecting the impossible but negating it by its sheer existence. From this moment on, madness has been given a distinct status.
Parallel to this, medical practice developed and started to view diseases – of which madness in all its forms was one part – as spatiotemporal objects, to be observed and studied by doctors. Positivistic medicine became the norm: applying the analytical method to the medical field and viewing the ‘medical gaze’ as the sole entry to scientific knowledge. It is easy to see what this implies for madmen: they have by now become objects of study, to be observed and spoken about, being literally subjected to the medical regime. Confinement has become institutionalized long ago and has, by now, transformed from a regime of sheer discipline and punishment into a medical clinic.
Foucault ends Madness and Civilization with a conclusion, in which he makes some rather vague and ambiguous claims about the relationship between art and madness. From what I understand, modern man views in art madness, while madness can only exist after art has ceased to exist. That is, the artist continuously moves on the frontier between art and madness – art exists insofar madness doesn’t and vice versa. It is senseless to ask when Nietzsche started to turn mad and try to locate this moment in his works – all of Nietzsche’s works spring from his madness in the sense that it hadn’t manifested itself. Foucault seems to imply that madness only exists after the fact – which makes it an ungraspable and fascinating phenomenon. (Correct me if I’m wrong regarding this interpretation!)
To be honest, I find Foucault’s claims rather unbelievable. I simply remain unconvinced after reading through this book. His selectivity when it comes to sources, his loose interpretations and the ambiguous language they are told with, but mostly his hidden agenda. With this last remark I mean his use of the phenomenological method to purely describe phenomena as they appear, yet using these descriptions themselves to implicitly argue for a particular interpretation of events. This is the insurmountable contradiction of postmodernism in a nutshell: if everything is simply an amalgam of interpretations, what criterion do we have to prefer your interpretation above others? Or value your interpretation at all?
To be fair, Foucault was not really a postmodernist, he always rejected the label – although he is used as one of the founding father by many postmodernists. But he stumbles on the same contradiction, and this is due to the similar method of doing philosophy. For Foucault specifically, this comes across as if he is simply amassing a selection of historical facts, offering his own interpretations (although never unfounded!), and in the end supporting and validating his own preconceived theses. Combine this with the peculiar style in which he presents the material – half philosophy, half literature, sprinkled with some sociology – and you’ll end up with a book like Madness and Civilization. Interesting reading, insightful historical analyses and original interpretations, yet as a whole remaining unconvincing to me. -
بیشتر از یک سال و نیم از زمانی که آغاز به خوندن این کتاب کردم میگذره و شاید به همین دلیل نتونم توصیف حتی نسبتا منسجمی از اون داشته باشم. کتاب رو دوستِ دوستی در یک برخورد جادویی به من معرفی کرد و هیچ از خوندنش پشیمانی ندارم. با وجود ترجمه‌ی خوبی که خانم ولیانی از این کتاب ارائه کرده، نثر فوکو گاهی مرا بسیار ثقیل و سخت خوان آمد. این میتونه یک بهانه برای به درازا کشیدن خوندن تاریخ جنون باشه. و اما چرا از خوندنش خوشحالم؟ برای اینکه جهان من رو بزرگ‌تر کرد؛ به صورت موشکافانه فرآیند تحول در یافتن راه‌حل برای یک ظاهرا مشکل گنگ و ابهام‌آمیز رو بررسی کرد یعنی نمونه‌ای دست داد از اینکه انسان غربی (به ویژه اروپایی و مخصوصاً فرانسوی) چگونه ابهام رو برای ابهام‌زدایی به شیوه‌های گونه‌گون بازتعریف میکنه و بعد با اون مواجه میشه. و اینکه چه راحت حقیقت در بین گذر سال‌ها و خروارها سند و گزارش گم میشه و اینکه ما چه راه طولانی‌ای برای پذیرش تنوع داریم. همه‌ی این حرف‌ها همونقدر مشوشه که شاید گاهی حرف‌های فوکو که شاید تنهای به هذیان هم زده باشه و کمترین چیزی که میشه دربارش گفت اینه که مفتون و شیفته‌ی جنون، بعضی از این سطور رو به نگارش درآورده.
تنها دریافت کلی‌ای از این کتاب که در این لحظه به ذهنم میرسه نبرد دائمی انسان با زنجیرهاییه که به مرور قرن‌ها و هزاره‌ها به دست‌وپای خودش آویخته و تغییرشکل و پیچیده‌تر شدن مدام این زنجیرها تا تو، تو نباشی و به شکل زنجیر درآیی.
________________________________________________________________
بریده‌هایی از کتاب
"پاسکال می‌گفت:《دیوانگی بشر آن‌چنان ضروری است که دیوانه نبودن خود شکل دیگری از دیوانگی است.》و داستایوسکی در دفتر خاطرات یک نویسنده نوشته است:《برای آنکه از عقل سلیم خود مطمئن شویم، راه چاره آن نیست که همسایه‌مان را محبوس کنیم.》"
"پیشتر غفلت از نزدیکی حد زندگی، یعنی مرگ، نشانه‌ی جنون انسان بود و انسان غافل را می‌بایست با نشان دادنِ [حتمیت] مرگ به سوی عقل رهنمون شد، اما در آن عصر لازمه‌ی عقل افشای جنونِ همه‌گیر بود، می‌بایست به انسان تفهیم شود که او در همین جهان هم مرده‌ای بیش نیست، که قریب‌الوقوع بودن پایان زندگی از آن روست که جنونِ جهان‌شمول، خودِ مرگ است."
توضیح من: "پیشتر" اشاره به تا نیمه‌ی قرن ۱۵ میلادی دارد.
"...او به نکته‌ای که جرولامو کاردانو بعدها مطرح کرد از همان زمان آگاه بود و همین او را وسوسه می‌کرد:《عقل و حکمت را، همچون دیگر مواد گرانبها، از دل زمین باید بیرون کشید》. دیوانه با سادگی معصومانه‌ی خود، این معرفت غیرقابل دسترس و خوفناک را در اختیار داشت. در حالی که انسان صاحب خرد و فرزانگی تنها اَشکال جزئی و تکه‌تکه‌ی معرفت را (که به همین دلیل اضطراب‌آور بود) ادراک می‌کرد، دیوانه آن را در گویی سالم و بی‌عیب به طور کامل در دست داشت. این گوی بلورین که برای همگان حجمی خالی است، به چشم او سرشار از معرفتی نامرئی بود."
"دلبستگی به خود نخستین نشانه‌ی جنون است چون انسان به خود دلبسته است خطا را به جای حقیقت، دروغ را به جای واقعیت، و خشونت و زشتی را به جای عدالت و زیبایی می‌پذیرد:
یکی از میمون زشت‌تر است و خود را چون نیروس زیبا می‌پندارد، دیگری با رسم کردن دو سه خط با پرگار خود را اقلیدس می‌داند، این یکی گمان می‌کند مانند هرموجانس آوازی دلکش دارد در حالی که از نغمه‌ی بربط هیچ در‌نمی‌یابد و همچون خروسی که مرغ خویش را نوک می‌زند، خارج می‌خواند."
"اگر می‌توانستید از کره‌ی ماه ناظر جنب و جوش و تحرک بی‌پایان زمین باشید، همانطور که پیشترها منیپوس چنان می‌کرد، انبوهی از مگس‌ها و مگسک‌ها را می‌دیدید که با یکدیگر زد و خورد و مبارزه میکنند، برای هم دام می‌گسترند، اموال یکدیگر را به سرقت می‌برند، بازی و جست و خیز میکنند، به زمین می‌افتند و می‌میرند."
"عشق مفرط نافرجام، بویژه عشقی که جبر مرگ آن را با ناکامی روبه‌رو کند، پایانی جز دیوانگی ندارد. تا آن هنگام که محبوبی وجود داشت عشق دیوانه‌وار بیشتر عشق بود تا دیوانگی؛ اما هنگامی که عاشق بدون محبوب به حال خود رها شود، عشق او در پوچی هذیان ادامه می‌یابد. آیا هذیان کیفر شور و شوقی است که شوریده‌حال اراده‌ای در مهار غیظ و شدت آن ندارد؟ بی‌شک چنین است."
"بدین منظور در مریضخانه‌ی عمومی و اماکن وابسته به آن به درخواست رؤسا، چوبه‌ی دار، غل، محبس و سیاهچال در اختیارشان خواهد بود. هیچ اعتراضی نسبت به احکام صادره از جانب آنان برای محدوده‌ی داخل بیمارستان مسموع نیست، و احکامی هم که در باب افراد خارج از مریضخانه صادر میکنند، علی‌رغم اعتراض و تقاضای استیناف از لحاظ صوری و ماهوی عینا و بی هیچ تغییر اجرا میشود؛ اجرای این احکام حتی در صورت دفاع از محکوم یا اعتراض نسبت به حکم، قابل تعویق نیست."
توضیح من: قرن هفدهم فرانسه
"وقتی جنون به سطح حیوانیت تنزل می‌یافت، هم به جوهره‌ی خود می‌رسید هم علاج می‌شد: هنگامی که دیوانه به حیوان بدل میشود، جنبه‌های حیوانی انسان که باعث بی‌آبرویی و رسوایی جنون است از میان می‌روند. در این حال حیوانِ درون انسان خاموش نمی‌شود، خودِ انسان محو و ناپدید میشود. ... در واقع، جنون معالجه میشود زیرا به طور کامل به چیزی تبدیل میشود که در اصل ذات و حقیقت آن بوده است."
توضیح من: دیدگاه نسبت به جنون در عصر کلاسیک
"انسان در معرض تهدید بیخردی بود و بیخردی همه‌ی صورت‌های وجود طبیعی او را از فاصله‌ای بسیار دور در بر می‌گرفت. جنون پیش رفتن به سوی امری جبری نبود، فرو رفتن در عمق شب بود. خردگرایی عصر کلاسیک بیش از هر بینشی، و در هر حال بهتر از اثبات‌گرایی عصر حاضر، قادر بود خطر پنهان بیخردی، این عرصه‌ی آزادی مطلق را که انسان در معرض تهدید آن است، درک کند و نسبت به آن هشیار باشد."
"در پایان قرن هجدهم، دیوانگیهای بدون هذیان با مشخصه‌های انفعال، ناامیدی و بهت‌زدگی حزن‌آلود را بدون هیچ تردیدی در زمره‌ی مالیخولیا قرار می‌دادند[۸]. در فرهنگ عام طب جیمز، از مالیخولیای توأم با سکته و بدون افکار هذیانی سخن رفته است که در آن بیماران:
به هیچ عنوان مایل به ترک بستر نیستند ...؛ حتی هنگامی هم که بستری نباشند، فقط تحت اجبار دوستان یا خدمتکاران خویش حاضر به حرکت می‌شوند؛ از آدمیان اجتناب نمی‌کنند اما به نظر می‌رسد به آنچه به آنان گفته میشود کاملا بی‌توجه‌اند و به هیچ سخنی پاسخ نمی‌دهند."
"لذایذ در نظم ابدی امور جای دارند. تغییرناپذیرند. برای ایجاد لذایذ شرایطی لازم است. ... این شرایط به هیچ‌وجه دلبخواهی نیستند، طبیعت تعیینشان کرده است. تخیل نمی‌تواند چیزی در این زمینه بیافریند، و انسان‌هایی که بیش از همه شور کسب لذت در دل دارند، نمی‌توانند لذایذ خود را تشدید کنند مگر آنکه از هر لذتی که مُهر طبیعت بر خو�� ندارد چشم پوشند[۲۱]."
به نقل از Samuel-Auguste Tissot 1728-1797
"در نیمه‌ی دوم قرن هجدهم دیگر تصور نمی‌کردند که جنون از انحطاطی ازلی یا حیوانیتی غریزی مایه می‌گیرد، بلکه آن را زاییده‌ی بیگانگی انسان با خود، دنیا و آنچه طبیعتِ بی‌واسطه به او عرضه می‌کند می‌پنداشتند. گمان می‌رفت که جنون در محیطی ظاهر میشود که در آن رابطه‌ی انسان با محسوسات، با زمان و با دیگران، دستخوش تغییر و تحول شده است."
"سهم بشر از فقر، سهمی ضروری بود، هم به آن دلیل که تصور می‌رفت نمی‌توان آن را از میان برداشت و هم به سبب آن که ثروت را ممکن می‌کرد: طبقه‌ی نیازمند، چون کار می‌کند و در عین حال مصرفش کم است، برای ملت امکان ثروتمند شدن و بهره‌برداری از مزارع، مستعمرات، معادن و نیز تولید محصولاتی را فراهم می‌آورد که در سراسر جهان به فروش می‌رسد. خلاصه آنکه ملتی فقیر میشود که فقیر نداشته باشد. پس فقر برای حکومت عاملی ضروری است. زندگی نهانی و در عین حال واقعی جامعه در وجود فقر جریان دارد. فقرا تکیه‌گاه و مایه‌ی افتخار ملت‌اند. مسکنت آنان که قابل رفع نیست، باید بزرگ داشته و از آن تقدیر شود..."
"اقامت اجباری، زندان، سیاهچال و حتی شکنجه و عذاب، گفتگویی بی‌صدا میان خرد و بیخردی برقرار میکردند که همانا مبارزه بود. در عصر پینل این گفتگو قطع شد. سکوت، مطلق بود و عقل و جنون دیگر زبان مشترک نداشتند. زبان هذیان را تنها فقدان زبان می‌توانست پاسخ گوید. زیرا هذیان دیگر بخشی از گفتگو با خرد نبود، بلکه اصلاً زبان تلقی نمی‌شد. در ذهنیت سرانجام خاموش شده‌ی انسان، هذیان صرفاً بر خطا دلالت داشت. و تنها بر آن مبنا وجود زبانی مشترک بار دیگر ممکن شد، این زبان، زبانِ خطاکاریِ پذیرفته‌شده بود."
"وقتی فروید محتاطانه تبادل را وارد روانکاوی کرد، یا به بیان بهتر، دوباره به زبان جنون، که از آن پس در هم شکسته و به تک‌گفتار بدل شده بود، گوش فراداد، آیا اینکه شنیده‌هایش همیشه حاکی از حس خطاکاری بود، باید ما را به تعجب وادارد؟ در آن سکوت مزمن، احساس خطا در سرچشمه‌های کلام رسوخ کرده بود." -
فوکو می‌خواهد ما را به "درجه‌ی صفر دیوانگی" ببرد. زمانی که "مرزبندی میان عقل و جنون" خود هنوز مرزبندی نشده بود. اما به نظر می‌رسد که او مفهوم ثابتی از جنون در ذهن دارد که در زیر و رو کردن آرشیوهای تاریخی تغییر نمی‌کند و ثابت می‌ماند. از طرفی فوکو با اینکه بین بی خردی و جنون تمایز می‌گذارد، این مفاهیم را در هم می آمیزد و خلط می‌کند و سرانجام به دام رمانتیسیزه کردن جنون امثال نیچه و ون گوگ می افتد.
-
I must admit, I didn't read this entire book. However, I do feel I read enough of it to get the general idea. Foucault is trying to distance himself from history here. He dislikes the "victorious" narrative of history and instead seeks to build an anthropology based around one aspect of the human sciences, employing the method of "archaeology." Borrowing Nietzsche's genealogy approach, Foucault excavates various uses of confinement or separation of the "madman" overtime, and looks at shifts and discontinuities in the usage of madness and how society (of course, always French) seeks to deal with them. First the mad are put in boats and floated out to see, then they are kept in general penal facilities, and then put in their own special asylums, where even more shades of madness can be teased out. The mad are deemed unreasonable and unintelligible by society, and therefore no attempt is made to hear their voice, which Foucault represents as "silence" or a "murmur." Rational man, throughout all of these periods, finds it necessary to find a mad Other and cordon him off. Reason needs an intelligible unreason in order to define itself. Enter "homo dialecticus." In the appendix we see a hint of what may be Foucault the cultural theorist, hypothesizing that humans need unreason, in the form of dreams, fantasies, madness, etc., in order to define our existences. In the end, however, it is hard to get to any idea of a real "truth" beneath these dialectics, as each side is a cultural construct. In this text, we also see the beginnings of Foucault's ideas about sites serving as technologies of policing, which he will expand in later works dealing both with external policing and internal "self-care."
-
Foucault bu kitaba bir düşünürden ziyade bir tarih yazıcısı olarak eşlik ediyor. Ve eşlik ettiği tarih de pek iç açıcı bir tarih olmadığından dolayı benim için zorlayıcı bir kitap oldu. Okumak için kendimi kütüphaneye attım sürekli ama kütüphane de çok tehlikeli bir ortam ve elimde bir anda başka kitaplar beliriverdi Deliliğin Tarihi'ni okumaya çalışırken. Ve 2018'e girmeden bitirme sözümden dolayı sonunda bitirdim kitabı.
Dünyanın tüm delileri, birleşin! -
It is said that Foucault enjoyed being whipped.
-
كم مرّةً وصمتُ كاتباً/عملاً ما بالجنون، ذلكَ الحسُّ المختلِفُ المفارِقُ الغريبُ الساحر، القدرةُ على الخروجِ من الصندوقِ وَقلبه بمن/ما فيه. إن كنتُ أفرطتُ في إسباغِ هذه السمةِ حتى استهلكتها على كثيرٍ من قراءاتي السابقة، فعليَّ إمّا مراجعةُ تلكَ القائمة المستطيلة أو تعيين سمةٍ جديدةٍ لـ فوكو. على كل حال، سأحجم عن إطلاقِ "سمةِ" الجنون عليه لأنَّ اختلافه – وإن بدا متطرفاً قصداً – فهو لا ينشدُ الاختلاف لذاته. بل يقرأُ فيه وجه الحقيقة – لنقل أوجهها – وَيجدُ في انفصامِ الأحداثِ وَتفككها تجلّي المعرفةِ الأشفَّ وَغاية مرادِها الأسمى.
يستقرئ فوك�� تشكّل مفهوم الجنون منذ نهاية العصور الوسطى حتى أواخر العصر الكلاسيكي، دونَ أن يتعمّد في قرائته استقصاء مفهومٍ ينمو بشكلٍ تراكميٍّ مضطرد في اتساقٍ معَ الخطابات المهيمنة. على العكسِ من ذلك، يستنتجُ فوكو - كما يقرّ بذلك ديفيد هارفي في كتابه "حالة ما بعد الحداثة" – وجودَ "علاقة وثيقة بين أنظمةِ المعرفة (الخطابات) التي تجدول الوسائل وَنوع الممارسات التي تحقق السيطرة والهيمنة الاجتماعية داخل سياقاتٍ محددةٍ متعينة." ليكونَ المارستان أو الحجزُ مثالاً على "المواقع حيثُ تبنى تنظيمات المؤسسات الموزعة والمتدرجة للسلطة وباستقلالٍ عن إستراتيجية منهجية للهيمنة الطبقية. وتفاصيل ما يحدث في كل موقع لا يمكن فهمها بمجرّد الإحالة إلى نظريةٍ تعميميةٍ كبرى."
يبلغُ ميشيل فوكو مراده عن طريق قراءةٍ تفصيليةٍ متأنية لا لواقعِ الجنونِ منفرداً فحسب، بل في علاقةٍ متذبذبةٍ معَ العقل: الكينونة التي يكشف بها الجنون عن وجهه المعلن كـ"غيابٍ مستعادٍ" تارة "لا وجودَ للجنون إلا بالإحالة على العقل. ولكن حقيقةَ العقل تكمن في الكشفِ عن جنونٍ يدينه، لكي يعملَ هو الآخر داخلَ جنونٍ يعمل على الكشفِ عنه. ص 54" أو كآخر خارجٍ عنه وَمُدينٍ لممارساتهِ اللا-عاقلة المارقةِ عن منظومةِ عصره.
أمضيتُ ما يربو على الشهرِ في قِراءةِ هذا العمل، أحملهُ كوصمةِ هَبَلٍ كبيرةٍ وَأخططه بالرصاصِ ككتابٍ مدرسيّ. ما زلتُ رغمَ ذلك في حاجةٍ لقراءةٍ ثانيةٍ وَعاشرة -
يتتبع فوكو مفهوم الجنون في أوروبا في الأدبيات المكتوبة، بدءاً من القرون الوسطي مروراً بعصر النهضة ثم وصولاً إلى العصر الكلاسيكي
الكتاب مرهق، ويصعب أن يجزم المرء أنه هضم معانيه كلها في القراءة الأولى، ففوكو فيلسوف غير بسيط، ومجدد ومبتكر لبعض المفاهيم الفلسفية التي يستخدمها هنا في كتابه، بالإضافة إلى أن الكتاب ملئ بالمصطلحات والشروحات الطبية خصوصاً في فصله الثاني، مما سيجعل القارئ يواجه صعوبه تجعله يقف عند فقرات ويعيد قراءة أخرى، وبالإضافة إلى موسوعية فوكو فتكمن صعوبة الكتاب أيضاًَ وثراءه في آن واحد، أن فوكو يشير لبعض الأدبيات واللوحات التي تجعلك ترجع لجوجل حتى تستطيع الربط في كثير من جوانب الموضوع، إن فكرة ولب موضوع الجنون في العصر الكلاسيكي، هو محاولة إخضاع اللاعقل للعقلانية الأوروبية، وكعادة فوكو البنيوية فإنه يحاول أن يصوغ ويقرأ التاريخ قراءة مختلفة، فتجد الإختلاف في نظره في كتابه، وإعطاءه معاني جديد للأخلاق والفضيلة والجنون حين يتعلق الأمر بتنظيمها من قبل السلطة، القراءة لميشيل فوكو بإختصار هي متعة، وربما تكون أثقل من الخمر، فهو يرهق ويدوخ ويغيبك عن زمانك بينما أنت عالق في العالم الذي رسمه في كتابه.. ولي عودة أخرى لهذا الكتاب بعد سنة أو أكثر، بعد نضج أكبر وجهازية أكثر لهضم كامل أفكار هذا الفيلسوف العظيم، الذي التقيته ومنهجه من خلال إتباعهم في كتب تاريخية أخرى، ولكنه اللقاء الأول لي معه مباشرة.. وتقييمي للكتاب وفقاً لفهمي وإستيعابي له، وليس لمضمون الكتاب نفسه -
هدف فوکو این است که ثابت کند دیوانگی یک وضعیت ثابت نیست و باید آن را نتیجه تعارضات اجتماعی قلمداد کرد که در آن انسانها به لحاظ تاریخی دچار از خود بیگانگی می شوند. پس مهم است بدانیم دیوانگی چگونه تداوم می یابد و برای ترویج آن به عنوان یک مقوله چه ابزارهایی به کار گرفته میشود و برای تمایز نهادن میان دیوانه و عاقل از چه فرایندی استفاده می شود.
از خوندنش بسیار لذت بردم -
كتاب قيّم حول تاريخ ا��جنون في الفكر الغربي ، تحدث فيه ميشيل فوكو عن حال الجنون والمجنون في ثلاثة عصور .. عصر النهضة ثم العصر الكلاسيكي إلى العصر الحديث
الكتاب يحوي مؤثرات ثقافية و مسيحية لها علاقة بالفكر الغربي .. ولذلك قراءة واحدة لا تكفي ويحتاج إلى عدة قراءات مستقبلًا
صدر كتاب تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي عام 1961م للكاتب ميشيل فوكو ، حيث يُعد فوكو فيلسوفًا ومؤرخًا فرنسيًا ارتبط اسمه بالحركات البنيوية وما بعد البنيوية ، وقد اشتهر في النصف الأخير من القرن العشرين ، ومن المعلوم أنه من أكثر الفلاسفة أثرًا وفاعلية حتى في المحيط العربي ، ذلك أنه درّس بكلية الآداب في تونس وتأثر بأفكاره مجموعة من المفكرين العرب .
إن هذا الكتاب في الحقيقة يبحث عن الأفكار والممارسات والفنون والآداب المتعلقة بالجنون في الفكر الغربي ، فقد عُني هذا الكتاب بتناول العلاقة بين الجنون والعقل على مدار أكثر من أربعمائة سنة من التاريخ الأوروبي ، فوكو تحدث عن الجنون في ثلاثة عصور : ( عصر النهضة ، العصر الكلاسيكي ، العصر الحديث ) ، وصبّ تركيزه على " العصر الكلاسيكي " أو ما يسمى بـ " عصر التنوير " وبالتحديد في القرن السابع عشر والثامن عشر ، وهذا العصر جاء بعد عصر النهضة مباشرة ، وفيه دخلت أوروبا في العقلانية المحضة أو الصارمة ، ويمكننا القول أن هذا الكتاب ذا طابع تاريخي ، ذلك لأنه اهتم بسرد حالة المجتمعات في تلك العصور ، وكيف تعاملت مع المجنون ومراحله ، وهذا الكتاب قد اهتم بأهواء النفس البشرية في حالاتها المتنوعة ، بمعرفة علمية تخص الجنون والعقل واللاعقل والاختلال النفس ي وكل السلوكات الغريبة والشاذة ، كما أنه تحدث عن الطب العقلي والسيكولوجيا والتحليل النفس ي وكل الأشكال العلاجية التي أعقبت العصر الكلاسيكي معلنة عن ميلاد " المجنون المريض " الذي سيخلف المجنون " الدرويش " و " الوحش " و " الشاذ " ، فيذكر أن كل عصر تعامل مع المجنون بطريقته الخاصة ، ففي عصر النهضة كان ينُظر للمجنون في بعض الأحيان على أنه " درويش " مثل الصوفية عنده كرامات ، أما المجنون في العصر الكلاسيكي فينظر له على أنه عنصر مهدد لأمن المجتمع ، و قد كانوا يستغلون الجنون لقمع الثورات فأي شخص يريد التخلص من الآخر يكفي أن يقول عنه أنه مجنون ، إلا أنه في العصر الحديث ظهر المريض المجنون ، وقد شُخص الجنون على أنه مرض ، فظهر له علاج و أدوية ، وانتشرت المستشفيات و أصبح ما يسمى بـ " الطب النفسي "
كما أن هذا الكتاب تطرّق للحديث عن ممارسات السحر والشعوذة ، وتحدث عن العوالم الرمزية وكل الصور المخيالية التي أنتجتها المخيلة الإنسانية من أجل رسم حدود عالم غريب هو عالم الجنون والمجنون ، وهو عالم مليء بالصور والاستيهامات ، يتميز أيضًا بأشكال النبذ والإقصاء ، تكمن أهمية كتاب فوكو في خلخلة الأوهام الشائعة حول العقل والجنون ، والتي قررت أن الجنون صورة عن العالم الآخر ، وأنه لا علاقة بينه وبين العقل ، كما أنه بيّن أشكال الجنون وأن كل شكل من هذه الأشكال له موقعه وعلاماته ، و الكتاب مكون من ثلاثة أجزاء كبيرة يتكون كل منها من خمسة فصول ، إلا الجزء الثاني فيتكون من أربعة فصول فقط .
يُعنون ميشيل فوكو الفصل الأول من الجزء الأول بـ " سفينة الحمقى " ، ويرصد فيه بدايات تاريخ الجنون قبل العصر الكلاسيكي ، فيعود بنا الكاتب إلى نهاية القرون الوسطى ليشير إلى حالة العزل الفيزيائي والاجتماعي التي أحاطت بالمجذوبين وتضاعفت المستشفيات على أثر ذلك ، حيث أن مرض الجذام كان منتشرًا في تلك الفترة وبُنيت بسببه أبنية حجز ، ثم حلت الأمراض التناسلية محل الجذام ، لم يتم التعامل مع تلك الأمراض على أنها أمراض عضوية وتحتاج علاج ، وإنما كان يُنظر لها من منظور أخلاقي ، لقد ساهمت هذه الأمراض في خلق ظروف وبيئة تعتمد على الإقصاء والحجز ، ليُحكم على المجنون والفقير والمشرد بعيش حالة من الانعزال شبيهة بتلك التي كانت في فترة الجذام ، نرى فوكو يمثّل بسفينة المجانين التي ظهرت في القرن الخامس عشر حيث تحكي هذه الأسطورة حو ل سفينة غريبة مملوءة بالمجانين تُرسل إلى البحر ليدلل على أنها تعبير حرفي عن هذا النبذ ، إذ يتم إرسال المجانين بعيدًا عن المدن على متن سفن تجوب الأنهار الأوروبية ، ويشير فوكو أن هذه السفينة لها وجود حقيقي في ألمانيا ، فـ " سفينة الحمقى " اسم كتاب ألفه الأديب الألماني " سباستيان برانت " ويحكي عن رحلة بحرية خيالية لمجموعة من الحمقى ، يُمثل كل واحد منهم نوعًا محددًا من التصرفات البشرية الخرقاء ، وعلى رأسهم قبطان عنده مكتبة كبيرة لم يبذل جهدًا لمطالعتها والاستفادة منها ، ثم جاء بعد ذلك الرسام بوش ليرسم لوحة مطابقة لما كتبه سباستيان ، إن هذه اللوحة كما يراها فوكو انتصار للجنون ، وفي عصر النهضة كان ينُظر للمجنون على أنه مصدر للحقيقة والمناقض للواقع السياسي فكان له جزء من الاحترام ، وكُتبت حوله العديد من الأعمال الأدبية كأعمال شكسبير وسيرفانتس ، فقد كانت شخصية المجنون تستحوذ الموقع الأساسي من المسرح وليست شخصية هامشية .
أما الفصل الثاني يحمل عنوان " الاعتقال الكبير " ، وهذا ما حدث في العصر الكلاسيكي أي القرن 17م – 18م ، فالبداية كانت في فرنسا لما صدر قرار ببناء مستشفيات يُوضع فيها المتسكعون و المتجولون والمتشردون بدعوى أنهم يعتنون بالفقراء والمحتاجين ، أما فوكو فلا يراها إلا مؤسسات تقوم على القمع والإهانة للكرامة الإنسانية ، لأن المستشفى العام وقتها لم يكن إلا سجنًا ومكانًا للإصلاح ، ولم يكن يتمتمع بأي فكرة طبية لا من حيث اشتغاله ولا خطابه ، إن هذه المستشفيات لها علاقة بالسلطة الملكية وتتمتع بسيادة مطلقة وحق في تنفيذ أحكام لا يُشك فيها ، لقد أعاد عصر النهضة إلى الجنون صوته متحكمًا في مصادر عنفه ، وجاء العصر الكلاسيكي ليسكت صوته بقوة ويستبعده نهائيًا من الساحة ، لقد ظهر المستشفى العام ليدلل على فكرة الحجز التي كانت شائعة آنذاك ، لقد أصبح هذا الحجز مزيجًا من عناصر غير متجانسة من المتسكعين و المشعوذين والشاذين والمنحرفين والمرضى والملحدين ، كما أن الشخص الذي يعارض السلطة والعادات والتقاليد يُرمى في غياهب المستشفيات ، لأنهم كانوا يسعون إلى جر الناس لفكرة الجماعة ، ومن حاد عنها حُكم عليه بالجنون .
وفي الفصل الثالث " عالم الإصلاحيات " يبين فوكو أن الحجز والحبس أصبح هو التصرف المثالي مع المجانين ، وكان هو الحل الذي اهتدت إليه المخيلة الكلاسيكية في تلك الفترة ، إنه المكان الذي يكون فيه الخلاص المشترك من الخطايا ضد الجسد والأخطاء ضد العقل ، فالجنون في ذلك العصر كان رديفًا للخطيئة ، وأشار فوكو أنه لهذا صار هناك خلط بين مفهوم العقاب والعلاج ، هذا الحجز تخلص من اللاعقل فالذين وقع عليهم الحظر في العصر الكلاسيكي كانوا يحملون آثار اللاعقل التي لا تُرى ، وفي هذا الحجز إجراء أخلاقي .
أما الفصل الرابع والذي عنونه فوكو بـ " تجارب الجنون " يشير فوكو إلى أنه منذ إنشاء المستشفيات العامة ودور الحجز إلى نهاية القرن الثامن عشر لم يتوقف العصر الكلاسيكي عن حملة الاعتقالات ، فكان للمبذرين و المنحرفين والأبناء الضالين نصيب من ذلك ، كما اعتقل الذين يمسون المقدسات الدينية والم��حلون ، ومن حاول قتل نفسه ، ويذكر فوكو أن الغرب قد عرف المصحات العقلية عن طريق العرب ، فقد شيدوا في وقت مبكر مستشفيات خاصة بالمجانين في فاس وبغداد والقاهرة ، وقد كان العرب يستخدمون في علاجاتهم وصفات روحية أو الموسيقى أو جعلهم ينظرون لمجموعة من الفنون كالتمثيل والمسرح ، وكل هذا تحت إشراف طبي أما في أوروبا فكان التعامل مع المجنون في العصر الكلاسيكي على أنه مخلوق وحشي وجب سجنه و إقصاؤه ، إن دراسة فوكو هذه تعتمد على السجلات والأرقام المتوفرة عن أماكن الحجز في تلك الفترة ، ومن خلال هذا البعد الكمي يُ كشف اللثام حول تجربة الجنون في العصر الكلاسيكي .
في الفصل الخامس بعنوان " الحمقى " نرى أن العصر الكلاسيكي لا يكترث بالفواصل الموجودة بين الخطأ والجنون ، لقد صار الجنون في الحقيقة دون إرادة التظاهر به أو قصدية الجنون دون وجود جنون حقيقي يُعاملان بنفس المعاملة ، ويتضح لنا اختفاء تسامح عصر النهضة ، ويُورد فوكو بعض التهم التي حجز بسببها بعض الأشخاص كمن كان يتعامل بالربا ، وكذلك امرأة كانت منزعجة من زوجها ، أو كشخصٍ يضحك بصوت مرتفع ، فكل هؤلاء عُدوا مجانينًا ، فهذا العصر بلا رحمة لم يأبه بالتفريق بين الجنون والخطأ ، فالجنون أصبح جريمة يُعاقب عليها الفرد ، لقد كان المجنون يُعامل على أنه حيوان يتم إخضاعه لنظام قصري ، والعمل على تهذيبه وترويضه ، وذلك بربطهم كالكلاب في غرف مظلمة ليلًا ونهارًا .
بعد ذلك ننتقل إلى الجزء الثاني من الكتاب ويتابع فوكو التحول في الوعي الأوروبي المتحول تجاه الجنون ، إن هذا التحول كان منتظمًا ومتماسكًا وبرز في عدة أماكن في أوروبا ، وبعد أن تطرق في الجزء الأول من كتابه إلى تحليل حقل الحجز وأشكال الوعي التي كانت تشتمل عليها هذه الممارسة ، سيكون الكلام منصبًا هنا على حقل التعرف على المجنون والمعرفة الخاصة به في العصر الكلاسيكي ، يحمل الفصل الأول من هذا الجزء عنوان " المجنون في حديقة الأنواع " فيتجه فوكو إلى الوعي المباشر لقضية الجنون من ناحية فكرية وطبية ، فيبين تعريفات الجنون وأعراضه وتصنيفاته.
وفي الفصل الثاني " تسامي الهذيان " يبحث فوكو فيه عن مسألة الروح وموقعها بالنسبة للجنون بحسب المفهوم الكلاسيكي ، وفي هذا العصر شاع جدل فلسفي حول روحانية الروح أو ماديتها ، وهو جدل بين تيارات فلسفية أو وضعية برزت آنذاك ، فالسؤال الذي كان يُطرح هل روح المجنون مريضة كجزء من الجسد المريض أم أنها مبدأ مستقل لا علاقة لها بالمادة ، ومثل هذه الأسئلة تدور في ذهن فلاسفة ذلك العصر ، وكان القرن الثامن عشر مزهوًا بها ، الجنون الكلاسيكي لا يحيل كلية على تغيير الذهن أو الجسم ، بل يحيل على خطاب يهذي نتيجة إصابات الجسد وغرابة اللغة ، فأبسط تعريف يمكن إعطاؤه للجنون في هذا العصر هو الهذيان.
أما الفصل الثالث " أشكال الجنون " يصف فوكو أشكال الجنون في العصر الكلاسيكي ويقسمها إلى عدة مجموعات ، فأولًا : مجموعة العته وهو أقرب الأمراض إلى الجنو ن ويحضر في أسماء مختلفة منها الجنون ، غياب العقل ، الحماقة ، الغباء ، ثانيًا : مجموعة الهوس والاكتئاب ، ثالثًا : مجموعة الهيستيريا والسوداوية ، ويواصل فوكو حديثه عن تطور هذه التصنيفات ويربطها بالتطور الفكري والطبي .
ولما نأتي للفصل الرابع الذي يحمل عنوان " أطباء و مرضى " يخبرنا الكاتب عن طرق علاجية للجنون كان تتبع في ذلك العصر كالتقوية بما أن الجن ون يُعتبر ضعفًا ، وكذلك التطهير كأن ينقل له دم أو يتم استخدام الصابون والخل ، كما أن الغطس كانت طريقة شائعة يتم فيها تغطيس المجنون في مياه باردة عدة مرات إلى أن يفقد قواه ويرجع عقله ، أيضًا من هذه الطرق انتظام الحركة و يُراد بها إعادة الحركة إلى الذهن والجسد والروح ، إن هذه الوسائل المتبعة للعلاج يرفضها فوكو و يعارضها لأنها بلا طائل .
وفي الجزء الثالث والأخير يكشف فوكو عن الوعي بالجنون في نص " ابن أخي رامو " للفرنسي " ديدرو " حيث يحكي قصة لقاء في مقهى بين الفيلسوف وبين قريب الموسيقار رامو ، فيرى فوكو أن هذا النص متجاوز في فهمه للجنون القرن الثامن عشر ، وفي الفصل الأول " الخوف الكبير " يتضح أن الخوف من الجنون تعاظم داخل دوامة القلق التي كانت سائدة في النصف الثاني من القرن الثامن عشر ، لقد اقتربنا من الثورة الفرنسية 1779م والتي كان لها أثر كبير في تبدّل مفهوم الجنون .
أما الفصل الثاني مُعنون بـ " التمييز والتجديد " ونرى فيه أن المجانين بدأوا ينفصلون تلقائيًا و يحتلون موقعًا خاصًا بهم ، وهذا ما مهد إلى ظهور مستشفيات خاصة بهؤلاء بعيدًا عن المجرمين والمشردين.
وفي الفصل الثالث " في الاستعمال الجيد للحرية " انفصل المجنون عن الخليط البشري الذي كان يحيى معه في دور الحجز ، لقد تُرك وحيدًا ومفصولًا عن روابطه القديمة ، و يذكر فوكو أنه بعد الثورة الفرنسية تم تقليل الحجز بالنسبة للإنسان الذي ارتكب أي خطيئة مثل الصراعات العائلية والانحلال ، فهؤلاء لا يُطلق عليهم مجانين الآن ، وأصبح الفرد لا يدخل الحجز إلا وفق أدلة قانونية وشهود وتقرير طبي من المستشفى يفيد أنه مجنون ، صار للمجرم مكانه الخاص وهو السجن ، ومكان المجنون مستشفى الأمراض العقلية ، لقد أصبح الوضع معتمدًا على الطب والأطباء بالدرجة الأولى .
الفصل الرابع " ميلاد المارستان " يسلط فوكو الضوء على بداية مستشفيات الأمراض العقلية، فقد انتشر خطاب حداثي وافتتحت على أثره مصحات طبية تدرس وتشخص الجنون ، ويأتي دور فرويد وتلامذته بهذا الشأن ، ظهر أيضًا ما يسمى بالأمراض النفسية أو العقلية ، بدأت طرق جديدة وعقارات كيماوية تم ابتكارها .
وفي الفصل الخامس " الدائرة الانتروبولوجية " وهو فصل حرية الجنون بامتياز ، ففي نهاية القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر ظهر جنون جديد يحكي دون كلل مغامرات الحرية ، وهو جنون ما بعد العصر الكلاسيكي أي جنون العباقرة مثل نيتشه و جاك روسو ، وهؤلاء العباقرة جنونهم من الطبيعي أن يحاكي العقل الغربي المتغطرس وليس العكس ، و قد رفعوا من مستوى الجنون ، فرأوا أن جنون نيتشه أفضل من كل العقول في العالم . -
عمل نظري أكاديمي بحت تناول أندفاع الجسد والروح وتخطيهما لحدود المعقول والمستقيم والعيش داخل عوالم اللاعقل التي لاتعترف بأية حدود.
ركاب "سفينة الحمقى" هم شخصيات مجردة، أنواع أخلاقية كالجشع والحساس والملحد والمتعجرف .. وضعوا بالقوة ضمن الركاب الحمقى في رحلة أبحار بلا ميناء.
أنتشرت في جميع أوربا دور لحجز مرضى الجذام بشكل واسع في القرن الخامس عشر.
ثم تحولت الى دور رعاية لأيواء الفقراء والمشردين والعاطلين والعجزة والمرضى بالأخص الأمراض التناسلية التي كانت قد بدأت تنتشر انتشارآ كبيرآ في القرن السادس عشر.
أختفى الجذام تمامآ في القرن السادس عشر الا من بعض الحالات وتحولت دور الحجز الى مستشفيات وفضاء تطبق فيه أجراءات حجز تعسفية ذات طابع بوليسي.
أما نزلائها فكان خليطآ عجيبآ من المنحرفون والمصابون بأمراض تناسلية والمبذرون والشواذ جنسيآ والمتهمون بالقذف في المقدسات الدينية والخميائيون والمنحلون .. مجموعة من الكائنات وجدت نفسها في النصف الثاني من القرن السابع عشر في الطرف الاخر معزولة وملقى بها في المستشفيات التي ستصبح بعد قرن او قرنين حقولآ مغلقة للجنون.
لقد أصبح الجنون رديفآ للخطيئة.
فبأختراع فضاء الحجز داخل منظومة الخيال الاخلاقية أهتدت الفترة الكلاسيكية الى وطن والى مكان للخلاص المشترك من الخطايا ضد الجسد والأخطاء ضد العقل.
تشير الأحصائات التي أجريت نهاية القرن السادس عشر الى وجود 3000 شخص من الفقراء والمشردين والمتسولين والمعوقين والمنحرفين، كانوا نزلاء السجن الكبير الذي شيد في فضاءات اوربا بأكملها والذين أصبحوا رفقاء للمجانين وأقرباء لهم الى الحد الذي لم يستطيعوا فكاكآ منهم في نهاية القرن الثامن عشر.
كانت وظيفة هذه الدور الأصلاح الأخلاقي وتخليص الأفراد وتطهيرهم ضمن مناهج دينية غاية في التعسف والاشمئزاز.
مما خلق نظام أخلاقي صارم من خلال عملية تجميع في دور الحجز بكل الفئات التي تدخل ضمن السلوك المدنس.
وبذلك تم تشكيل عالم جديد من خلال الحجز وأجراءاته الغريبة فلكي يكون ممكنا أدانة هؤلاء المسجونين والتعامل معهم كغرباء عن وطنهم كان يجب ان يصبحوا فاقدين للعقل من خلال تجربة تؤدي الى أستلاب العقل ليصبح للجنون تصورآ واضحآ ويكون الحجز منفى ليلوذ بالصمت الى النهاية.
وبذلك تحول اللاعقل الى موضوع عندما أنطلق في رحلة منفى لمدة قرن ظل فيها صامتآ.
وهذا يدحض مشروعية المقولة التي تشير بأن الجنون لم يصبح من الاختصاص العلمي الدقيق لطبيب الأمراض النفسية الا عندما تخلص من براثن الممارسات الدينية والاخلاقية.
فاللاعقل لم يصبح موضوعآ للمعرفة الا عندما وقع بشكل مسبق تحت طائلة التحريم.
وأخيرآ في القرن التاسع عشر بدأ مصطلح المرض العقلي يأخذ مكانه.
ولم يتغير أسلوب العلاج الذي أعتمد على العقاب حتى يتعلم السلوك "العاقل".
الكتاب غني وزاخر بمعرفة علمية تخص الجنون والعقل واللاعقل والاختلال النفسي وكل السلوكيات الغريبة والشاذة ولذلك فهو يتحدث عن الطب العقلي والسيكلوجيا وكل الاشكال العلاجية التي اعقبت العصر الكلاسيكي معلنة عن ميلاد "المجنون المريض" الذي سيخلف المجنون "الدرويش" و"الوحش" و"الشاذ".
مثير للاهتمام ولكنه مادة علمية تحتاج الى التأني والأعادة في القراءة مرات ومرات لبلوغ الفكرة وفهم المعنى.
المراجعة على مدونتي -
Foucault...what to say..
So many people, and my friends as well, adore this man's work.
While I see its merit, and understand it's place in the history of thought, I am on shaky grounds with Foucault.
His attempt at the archeological uncovering of the silenced side of madness in history is admirable, but he stumbles and falls in attempting to integrate madness into a structure.
By attempting to classify and understand madness as unreason, setting it in opposition to reason, Foucault stumbles into his fault.
Madness is beyond and beneath any opposition, as an (a)primordial chaos which is ungrounded in its ungrounding. It denies and destroys all attempts at integration. It is an expression of the wellspring of chaos, and while Foucault seems to realize this, and flirt with it, he backs away from the abyss, falling back into the furrow of reason, in a delirious stupor; back into a systematic and structural construction. -
So far I'm about fifty or sixty pages in, and I've completely lost track of what this gibbering madman is raving about. Perhaps this is a poor translation, but after the first ten pages even individual sentences are meaningless and syntactically ambiguous. I re-read paragraphs, sometimes ten or twelve times, but I simply can't make any of this make any sense. I'll slog through for a couple more chapters to see if it gets any better, but I don't have much hope for this basket of word salad.
-
الجنون وتاريخه في العصر الكلاسيكي. عمل ضخم. تتبع شامل للجنون وتطور فكرته. فوكو لم يغفل شيئا خلال بحثه. إن قراءة كتاب كهذا، دليل على أننا ما زلنا نمتلك عقلا. الجنون شهادة إثبات للعقل. من خلال القراءة سنعرف أننا لسنا بعيدين عن تلك الحالة، حالة اللاعقل. هنا، موضوع غير مطروق، لذا ستجد نفسك أمام كم هائل من المعلومات والأفكار الممتعة المتعلقة بالعقل واللاعقل. كتاب لابد من عودة له مرة أخرى..
-
كتاب عظيم، يتحدث عن تاريخ الجنون في فرنسا ودول أوروبا، لا يكتفي بالجنون فقط بل وما درج تحته من أمراض، وليس فقط سرد تاريخي، وإنما قراءة تفصيلية عن نفسيات وخطابات دينية وسياسية وفكرية، كتب بمسحة أدبية مذهلة جدا، الكتاب مرعب، ويرصد حقائق ودراسات مهمة، أعجبني في نهاية الكتاب التعريج حول الفن والجنون
-
I was a double major in psychology and English as an undergraduate, with a minor in philosophy. When I graduated in January of 1998, I hadn't yet heard about whether I'd been admitted to graduate school and couldn't find a job teaching English, my back-up plan. I decided to turn my philosophy minor into a major, as I already had more courses than required for a minor and was only 4 away. It so happened that I was missing were mostly already determined: (1) history of ancient philosophy, (2) classical modern philosophy, (3) senior seminar. I also had one elective (I took contemporary European philosophy with Tom Sheehan). For my senior seminar, I decided to take a graduate course on Foucault and Deleuze, as I had generally enjoyed continental philosophy and especially Deleuze (in a class I had read Marcuse, my prof suggested I read Deleuze and Guattari's "Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia" and chat with him about it over coffee). Unfortunately, most of the class was on Foucault and we only covered two Deleuze texts: (A) Foucault, and (B) Difference and Repetition. However, this means I'm more well-versed in Foucault than I'd care to be. Before the class started, I talked to my prof, Andrew Cutrofello, and asked if there was anything he suggested I read before class started. He suggested three: (1) James Miller's (by the way, my father's name) "The Passions of Michel Foucault," as a biography of him, (2) Madness and Civilization, and (3) Discipline and Punish. We wouldn't be reading (2) and (3) in class, as the focus was more on Foucault's epistemology (i.e., The Order of Things, The Archaeology of Knowledge, etc.). So, I read them all -- (1) was full of stories of Foucault's sex life, anal fisting, and the like -- I had a hard time thinking of a person with my father's name writing about these. However, (2) and (3) were interesting to me. Madness and Civilization was especially interesting, as I was a psychology major, with interests in clinical psychology. Unfortunately, I took the work to be founded on historical facts, and it wouldn't be until my Ph.D. program in clinical psychology, where I wrote my history of psychology paper on changing bases of diagnoses of mental illness, that I found that Foucault's historical facts were often debated and sometimes made up.
The Mahers, two Harvard historians, published a reply to Foucault's text in "The American Psychologist." According to them, in 1494, Sebastian Brant's wrote a book called "Narrenschiff," or "Ship of Fools." However, Brant intended "Narrenschiff" to be a historical allegory, and not actually a recounting of historical facts. In fact, the only evidence of such ships were wood cutting with pictures of boats and "ruffians" on then. Foucault mistakenly took this to mean that these ships were real entities. He went on to base a large portion of his text on the idea of such things. While there clearly is reason to believe in culturally and temporally specific aspects of diagnosis, the rather radical epistemological break that Foucault was propagating was largely false. Furthermore, the psychologists, who rarely go so far as to research things they like for themselves, started publishing Foucault's work as fact, thereby leading to falsities being largely believed in the field. According to the Mahers, psychology texts in the 1980s took the satire of the ship of fools to be fact because of Foucault. If you're interested in reading their research, see the following article:
Maher, W.B. & Maher, B. (1982). "Stultifera Navis or Ignis Fatuus?" American Psychologist, 37(7), 756-761
I hear that "Madness and Civilization" was a shorted version of Foucault's text, "The History of Madness." I have not yet read the latter, and am certainly hoping that his sloppy scholarship was explained in it. Maybe that should be on my "to read" shelf, of maybe I'm too disappointed in the let-down of a seemingly good text being flawed that makes me not wanting to read it more. -
It took me almost two months to finish this behemoth, but it was worth it. Two months ago, I was reading an article in the New York Times on modern Catholicism that mentioned Foucault, and from there I read a brief overview on Wikipedia. There I found a reference to the History of Madness, Foucault's doctoral thesis, and since I'm interested in insanity, asylums and so forth, I checked this one out of the library.
I'm not going to lie, this is a dense tome. I read it in 5-20 page increments, mostly because I had to keep stopping to look up a word or reference. (For example, I learned that pyrexia is another word for fever.) I particularly enjoyed the beginning segment speaking of how the mad were clumped together with other "outsider" groups: homosexuals, criminals, and "libertines" for example. There was also a great exploration of how leprosy in the Middle Ages had already created a structure for isolation of unwanted members of society (this really appealed to me as I had a chapter on medieval treatments of leprosy in my undergraduate thesis).
It's also interesting how much of the thought applied to the understanding of madness applies today--although to other groups. For example, all those subject to the Great Confinement were those who operated outside the norms of society: the indigent, the poor, the mad, the criminal, and religious fanatics. By confining them, society's goal was to keep them out of society and therefore from interfering in the day to day life of others, and preventing them from corrupting others. I see this idea continually reflected in America, in the divisive tone of politics, where the poor and indigent are treated as children in need of comforting by the Left and as non-functioning members of society by the Right.
I was only mildly disappointed that the book did not extend to the 19th century treatment of madness, however, as Foucault explains, there is far more in this era to talk about than can be covered in this book. At that point, madness stopped being a topic of philosophy and became instead a disease, and a subject for physicians. -
- ما الجنون ؟
- إذا كانت لديك إجابة معلّبة -حتمًا -ستتبدّل بعد قراءتك هذا الكتاب .
• مشهدٌ يبتعدُ عن الفانتازيا : سفينة مبحرةٌ في عرض البحر تضمّ مجانين المدينة ، تتنقّلُ بهم من ميناءٍ إلى آخر ولا تقذف بهم إلى موانئ العالم العاقل ، عالمان البحرُ بينهما يتّسع ، كلّ منّهما يريد حراسة نفسهِ من شوائب الآخر.
• مشهد آخر : المستشفيات في أوروبا أو دور التّصحيح -التّابعة لسلطة الكنيسة - كانت تضمّ من اقترفوا خطيئة الجنون والمجون ( والأخير انحراف أخلاقي) فما العلاقة بينهما ؟
ربّما لأنّهما يهدّدان السّلطة بمساحة من الحريةِ المطلقة ، هل يعدّ الإقصاء حلاً ؟ المفارقة هنا أنَّ من يخلق الرّغبة بهذه الحريّة ويدفع نحو الجنون أو المجون هو العقل الذي من شدّة ما عرف التبست عليه الأمور .
• مسألة أخرى : كان كلام المجنون لا يؤخذ به ، ثمّ صار هذا الكلام المبهم المستغلق يحمل نبوءة ما أو حقيقة يبحث عنها العاقل ، مرحلة انتقاليَّة من الهامش إلى المركز تبعتها موجة ادّعاء الجنون الذي صار
مرادفًا للإبداع والاختلاف ، لكن فعليًّا من المستفيد من إحداث كلّ هذه التّبدّلات ؟ ولم ؟
\\
فوكو ينفي عن نفسهِ سلطة الخطاب التي تسيطر على القارئ وتوجهه، لكنّ لغته الشّاهقة كانت المصيدة للتّفاعل عاطفيًا من المجنون ..
فوكو كاتب عبقري :) -
By sophomore year in college I was beginning to think of becoming a psychotherapist and actually held two jobs at a psychiatric hospital during the year following, one setting up a treatment assessment program, the other administrating and evaluating diagnostic tests such as the MMPI. Then, later, back at Grinnell, I was trained in drug counseling a worked in the school's crisis center as well as in its draft counseling office. My real interest was in continental depth psychology, but the jobs and the regular psych courses kept involving me in what passed for psychotherapeutics for most people exposed to it in the United States. My major in Religion was partially a front for extended, mostly independent, study of depth psychology, the department being liberal about allowing such things.
Upon graduation I went on immediately to Union Theological Seminary, majoring in their Psychiatry and Religion program and interning at a teaching hospital of Columbia University while attending seminars there, one for its psychiatric residents, another for psychiatric social workers and a third for chaplains like myself. Here, in New York, the emphasis was far more psychoanalytic than in Iowa or Illinois. Finishing seminary I intended to go on for an STM. with further study at the Institute for Religion and Health, coming under care of the UUA with every expectation of being a psychotherapist salaried by the church, our clients paying in accord with their ability to do so. My interests by then had become focused on questions of value and faith.
Sadly, the UUA discontinued its pastoral counseling program (one that Alfred Adler had worked for upon coming to NYC as a refugee from Nazism) and, more happily, I had fallen in love for a hometown girl. The consequence is that I returned to Chicago.
In Chicago I sat for the city and state civil service examinations pertinent to psychotherapeutic practice. Job offers came in, but all of them were for coercive programs, either in the prison system or in drug rehabilitation. Although I'd trained in drug counseling, I had no interest in serving in such a capacity if it had any coercive element and the positions Illinois was offering were all connected to the criminal "justice" system. I ended up working in three institutions for adolescents, all of whom had been designated psychotic, virtually none of whom were.
A few years of this and I returned to school. Illinois at that time had tougher requirements than New York. A Ph.D. would be necessary for the kind of practice I was interested in and for being able to pursue further Institute training. Loyola University, just a mile from home, had the largest philosophy program in the States, my roommate was in it, and the department was continental in orientation. Since my primary interest was in value questions, the fit seemed good, certainly better than their psychology programs.
Here, too, there was disappointment. The Advanced Standing Committee of the graduate school took a year to evaluate my previous four years of graduate study, leaving me adrift, not knowing what my requirements would be. I took courses relevant to what I thought would be my dissertation topic, then, that year later, found I had a bunch of stuff to do that wasn't relevant. Meanwhile I discovered that the department had but one person, Richard Chessick, who knew anything about my subject area. Then, having finished the course work for the M.A. and being one course from finishing the Ph.D., he had his contract terminated. Who to be on the committee? I thought seriously of switching to political economy.
Meanwhile, I got a job lead from the fellow, Bill Ellos, I'd been a research assistant to for three years, a lead that led to a job offer, albeit only part-time to start, in the dean's office of the part-time division. The people seemed nice, the job useful, besides, it would give my new wife (the hometown girl) free tuition, so I took it, obtaining another one at Evanston Hospital to help pay off the school loans. Eventually it became full-time, promotions followed, I was made assistant dean and a career-path quite different than the one I'd set out on seemed clear.
Although I continued to take classes at Loyola while working there, now I wanted to teach in one of their interdisciplinary graduate programs which would combine religion, psychology and philosophy. That seemed to fulfill the need to be useful much along the lines that being a psychotherapist had once seemed to promise. Besides, unlike most psychology practiced in the U.S.A., it wouldn't be coercive.
It was during this period of settling into the dean's office that I read Foucault's Madness and Civilization, a book which just served to reinforce what I'd read about previously in the study of the anti-psychiatry movement, the humanistic psychologists and the works of Thomas Szasz and what I'd learned working in institutions supposedly designed to help the mentally ill. -
Ansiklopedi niteliğinde bir eser.
Okuduğum süre boyunca Foucault'yu git gide daha çok sevdim resmen.
Kitabı okumadan önce Rousseau'yu, Goya'yı, Nietzche'yi, Sade'ı, Erasmus'u ve daha nicesini biliyor olmalısınız.
Sosyoloji ve psikoloji konusunda temelleriniz varsa kitabı çok daha rahat anlayabilirsiniz. Kitaplığımda geniş bir sıra boyunca psikoloji ve felsefe serilerim olmasına karşın ben okurken zorlandım ve bazı kısımlarda yavaş ilerlemek zorunda kaldım.
Kitap aslında öyle çok şeye değiniyor ki kitap bitince şundan bahsediyor demek kitaba ve Foucault'ya hakaret niteliği taşır gibi geliyor insana.
Kitaptan aklımda kalan en ilginç şey ise şu oldu: "Tımarhaneler ve okulların kurulmasının aynı tarihlere denk gelmesi bir tesadüf değil."
