| Title | : | What Gandhi Says: About Nonviolence, Resistance and Courage |
| Author | : | |
| Rating | : | |
| ISBN | : | - |
| ISBN-10 | : | 9781935928799 |
| Language | : | English |
| Format Type | : | Paperback |
| Number of Pages | : | 96 |
| Publication | : | First published May 1, 2012 |
If there has been widespread recognition of Gandhi’s role in developing the tactics underpinning the revolutionary upsurges of the past year, few have stopped to examine what Gandhi actually said about the relationship between nonviolence, resistance and courage.
Step forward Norman Finkelstein, who, drawing on extensive readings of Gandhi’s copious oeuvre and intensive reflection on the way that progress might be made in the seemingly intractable impasse of the Middle East, here sets out in clear and concise language the basic principles of Gandhi’s approach.
There is much that will surprise in these pages: Gandhi was not a pacifist; he believed in the right of those being attacked to strike back and regarded inaction as a result of cowardice to be a greater sin than even the most ill-considered aggression. Gandhi’s calls for the sacrifice of lives in order to shame the oppressor into concessions can easily seem chilling and ruthless.
But Gandhi’s insistence that, in the end, peaceful resistance will always be less costly in human lives than armed opposition, and his understanding that the role of a protest movement is not primarily to persuade people of something new, but rather to get them to act on behalf of what they already accept as right – these principles have profound resonance in both the Israel-Palestine conflict and the wider movement for justice and democracy that began to sweep the world in 2011.
What Gandhi Says: About Nonviolence, Resistance and Courage Reviews
-
Really interesting short read for anyone interested in what Gandhi believed. He is certainly an interesting historical figure, though perhaps not as infallible as we are led to believe.
-
یک بار همان سالی که منتشر شد متن انگلیسی اش را خواندم و خیلی بیشتر از امروز تحت تاثیر قرار گرفتم. نمی‌دانم دلیلش ترجمه بود یا تجربه این چند سال یا چه. به هر حال کتاب مختصر و خوبی است که می‌شود در ساعتی خواند. خواندنش کمک می‌کند از یک تصویر کلیشه ای و نادرست از گاندی دور شوید.
-
فکر می‌کنم اگر در مورد مفاهیمی که در طول زنده ماندنمان زیاد تکرار می‌شوند یک مطالعه‌ی حداقلی داشته باشیم، زنده بودن جالب‌تری را تجربه می‌کنیم. مثلا قبل از این کتاب گاندی برای من یک آدم باهوش کچلی بود که گاهی به خودش سخت می‌گرفت.
اما بعد از خواندن این کتاب نظرم به شدت فرق کرد. فهمیدم برای این که در دنیا آدم تاثیرگذاری باشم و یا حتی در حد گاندی معروف شوم، لازم نیست حرف‌هایم با همدیگر سازگاری داشته باشد، یا حتی مهمل نگویم. حتی اگر بگویم از خرد شدن جمجمه‌ی هم‌قطارانم هم به وجد می‌آیم، مشکلی نیست. حداقل در مورد گاندی، فقط کافی است هیچ وقت دروغ نگویم(نویسنده کتاب همچنین ادعایی را دارد).
====
متن بالایی بخشی از نوشته‌ی طولانی‌ترم در مورد این کتاب تو وبلاگمه:
http://oorah.ir/what-gandhi-says
===
واقعا کتاب جالبی بود. ترجمه‌ی روانی داشت و ارزش خوندنش رو داشت.
بعضی از بخش‌های جالب کتاب رو تو وبلاگم هم نوشتم، اما این دو بخشش رو که خیلی خوشم اومد هم اینجا میزارم:
به همسازی رای وقع چندانی نمی��نهاد. باور داشت که «به اتهام… ناهمسازی در رای نباید اهمیت داد. برای خدمتگزار مردم تنها باید وجدان آسوده مهم باشد».
ص۱۴
یک بار از او پرسیدند چرا برای نجات هند از وقت‌گذرانی‌های خانمان‌سوز دیگر مثل قمار و دخانیات و سینما کاری نمی‌کند. گاندی با صراحت پاسخ داد: «زشتی و زیان الکل برای مردم این سرزمین محرز شده، اما آن بلایای دیگر کمابیش مُد روزند.»
… یا در جایی دیگر: «این مفاسد مُد روز بودند و نمی‌شد مثل الکل منعشان کرد. من همیشه ادعا کرده‌ام، اصلاحگری عمل‌گرا هستم. انگار از روی غریزه می‌فهمم کِی زمان مناسب برخورد علنی با کدام مفسده است.»
ص۶۵ -
كتاب أقرأه للمرة الخامسة
حتى لا أشعر بالذنب عندما أقيمه
🌠 بنجمة واحدة
لا أكثر -
Finkelstein has summarised Gandhi's profligate output into a neat distillation of "Satyagraha," Gandhi's philosophy of non-violent resistance against occupation. It's surprisingly different to how we imagine Gandhi's philosophy; at times approaching the logic of suicide terrorism. Finkelstein settles on three main points.
1. Non-violent resistance is about having the courage not to retaliate, or run away, even if this means getting yourself killed. The central principle of Satyagraha is having the courage "to march smilingly and cheerfully into the line of fire" and be blown to bits.
2. If you are at a protest, but are trying to avoiding the blows from the occupation police, that is not non-violent resistance: it is cowardice. If you hide from the bullets, that is not non-violent resistance, it is cowardice. You say you are a protester, but as soon as it gets rough, you run away, then that is cowardice. Satyagraha means that you stay put and get your skull cracked by the police. Running away from bullets, tear gas, blows or pepper spray, is cowardice, and Gandhi believed that cowards do not deserve to live.
3. Gandhi realised that some of us are eager to protest the injustices of the occupiers, but we lack the courage (or the commitment, or the recklessness) "to march smilingly and cheerfully into the line of fire" and be blown to bits. Gandhi therefore advised that if you:
A: lack the absolute moral courage to march cheerfully into the line of fire; and yet
B: you are not a coward and wish to oppose the occupiers:
Get yourself a weapon. -
رغم أن هذا الكتاب يسجل بعض المأخذات على غاندي ، إلا أنه بالنهاية يقف منه موقف التبجيل والاحترام بوصفه زعيمًا هنديًا كبيرًا تبنى وفق -رؤية الكتاب - مقاومة عظيمة ونبيلة هي مقاومة " اللاعنف" ضد الاحتلال البريطاني في الهند .
هذه هي صورة " غاندي " كما رسمها الغرب أو كما صنعتها الإمبريالية البريطانية ، وهي نفس السياسة البريطانية في مصر الهادفة إلى تدجين الفكر الثوري بصنع زعماء على أعين الساسة البريطانيين يرون أن الخلاص من البريطانيين ليس بالمقاومة المسلحة ، وأن خير البلاد في بقاءهم المؤقت تحت حماية التاج البريطاني ، وما سعد زغلول وأحمد لطفي السيد والنحاس باشا وغيرهم إلا نسخ مكررة كشرائط ال DNA من غاندي .
هذا الكتاب كغيره من الكتب التي كُتبت عن غاندي تغفل عن دوره الحقيقي في سرقة الحركة الوطنية من المسلمين بالهند ، وهذه آفة ثقافية كبرى ، ليس بسبب الجهل بتاريخ غاندي ، بل بتاريخ وحضارة المسلمين في الهند حتى بات في مخيلة الكثيرين أن بلاد الهند هي بلد الهندوس ، غافلين أنها بلد المسلمين قامت فيها حضارة امتدت لقرون ، قبل أن تنتهي بعزل آخر سلاطين الهند المسلمين وهو " بهادر شاه" ، وانضمام الهند إلى التاج البريطاني في عام ١٨٥٨ م .
لقد شرح الأستاذ أنور الجندي رحمه الله في كتابه " رجال أختلف فيهم الرأي " كيف سرق غاندي الحركة الوطنية من المسلمين ، وكيف تآمر مع الحاكم البريطاني للهند ( ريدينج) ضد المسلمين ، وبالتنسيق معه تم القبض على زعماء المسلمين المنادين بالإستقلال فليراجعه من شاء للوقوف على الحقيقة ، وهو من الأهمية بمكان كتمهيد لمعرفة حقيقة دعوة " اللاعنف " لغاندي والتي يشيد بها كتاب " ماذا يقول غاندي " .
الحقيقة أن فكرة " اللاعنف" كانت لضرب الجهاد الإسلامي في الهند تحت أعين البريطانيين الذين لم يدخروا وسعًا في تقريب الهنادكة بإحياء القومية الهندوسية ، بل بتأسيس الحركات الهدامة كالقاديانية التي نبذت الجهاد ومقاومة المحتل .
" اللاعنف " الغاندي كان في حقيقته في خدمة البريطانيين ، وهو ما يسجله الكتاب هنا من تناقض بين قول غاندي وأفعاله ، والحقيقة أنه لم يكن ثمة تناقض ، فاللاعنف الغاندي وضع لخدمة البريطانيين ، وتم كسر هذا اللاعنف أيضًا لخدمة البريطانيين وحلفائهم ، وذلك بانحيازه زمن الحرب إليهم ، ويقرر "نورمان ج فينكلستاين" أن تبرير غاندي لذلك الأمر لم يكن مقنعًا .
فالحقيقة أن كل شعارات غاندي عن اللاعنف تبخرت لما شنت بريطانيا الحرب على البويريين لإخضاعهم ، بل عبأ غاندي الهنود لدعم العنف البريطاني ، الغر��ب أن المؤلف هنا ينفى بعد كل ذلك كون غاندي سياسي نفعي !! .
ينقد الكتاب جانب أخلاقي عند غاندي، فقد نام في وقت متأخر من حياته عاريًا مع فتيات صغيرات لاختبار قدرته على ضبط نفسه جنسيًا ، حتى فزع منه رفاقه وقطعوا علاقتهم به ، ولكن غاندي اعتبر هذا شكلًا من أشكال عدم التعاون معه !! .
وهناك كتاب غير مترجم لمؤرخ بريطاني يدعى " جاد أدامز" بعنوان " مهاتما غاندي طموح عار" تكلم فيه عن الجانب المسكوت عنه في حياة غاندي الجنسية الذي لم يمنعه تعففه - على حد قول أدامز" عن النوم مع النساء والقيام بتجارب جنسية معهن .
ينقد الكتاب هنا تبعية غاندي المالية للرأسماليين الهنود الذين كان يحميهم من النقمة الشعبية ، بل ويقول فينكلستاين أن غاندي كثيرًا ما أعرب عن ازدرائه لإضرابات العمال ، وهناك بعض اليساريين ممن يرون موقف غاندي هذا راجع لعلاقته بالطبقة البرجوازية الهندوسية وبالتالي فهي تتحكم في خياراته السياسية .
هل كان غاندي فعلّا بعد هذا على تلك الصورة الحالمة التي رسمتها له المدرسة الاستعمارية وتلاميذهم في بلادنا !! .
أعتقد أن هذا الكتاب حاول ذكر بعض العيوب ، ولكنها بعين مؤلف محب ومنبهر بغاندي ، مما أفقد هذا الكتاب موضوعيته ، لاسيما في تجاهله لدور المسلمين في مقاومة الاحتلال البريطاني ونسبه كله لسارق الحركة الوطنية غاندي . -
الكتاب يتناول فلسفة غاندي، ويعتبر مدخل مهم ومبسط لكُل دارسي غاندي ومنهجه.
اللاعنف اتخذه عاندي سبيلًا له في قضيته، وهي إنهاء الإحتلال الإنجليزي للهند، وأن يقرر أبنائها المصير بأيديهم ويحكموا أنفسهم، لا حاكم آخر يحكمهم ويستولى على ثرواتهم، وما أكثر ثروات الهند التي استفادت منها إنجلترا لأعوام مديدة.
نورمان فينكلستاين باحث أمريكي تناول غاندي فى هذا الكتاب المتوسط الحجم ببساطة شديدة، دون مفاهيم كبرى تحتاج لتفسيرات بحجم الكتاب نفسه.
في أربعة فصول يتناول نورمان فلسفة غاندي وكيف كان لها التأثير الكبير على كُل مناضلي العالم حتى لو كانوا يؤمنون باعنف على عكس غاندي! -
طيب بداية كدا
أول نص من الكتاب كان بديع و سلس و مش بيكرر نفسه .. بعد النص الأول بدأ أنه يهري هري غريب عشان في الآخر تكتشف أنها فكرة واحدة اتقالت في آخر الصفحة في سطرين !
المهم ..
الكاتب ذكر أنه الكتاب دا ما هو إلا تسليط ضوء على فترة معينة من حياة غاندي و مبادئه .. من 1930 ل 1947.
المهم ..
الكتاب بيتكلم عن حاجات كتير زي أنه غاندي تم اتهامه بالتناقض في أفكاره و ردود أفعاله، و دا مأثرش ع غاندي إطلاقا بل بيقولك أنه كان مستمع جيد و كان بيرد بكل هدوء و بيرد ع كل الاتهامات و بيقول أنه لو درستم مواقفي كل موقف على حدى هتعرفوا أن كل موقف ليه ظروفه ..
المهم أن غاندي بيتبني اللاعنف و بيفرقه عن الجبن و بينبذ العنف نبذ تام، وولكن لو خيروه بين الجبن ووالخوف و العنف هيختار العنف بدون تردد
كمان بيقول أن في عنف مبرر و ميتصنفش أنه عنف زي مثلا أنه لو حادثة اغتصاب و هي حاولت تدافع عن نفسها فدا زي ما الفار بيحاول يهرب من القط حفاظا على حياته مش بيهرب و هو يبدافع عن قضية يعني ..
غاندي كان شايف أن اللاعنف هو الحل و أنه لما بيضرب عن الطعام أو بيعمل اضراب عن العمل فدا إما لإثارة التعاطف مع محبينه البعاد فبدل تأييد لفظي يبقى فعلي و ينضموا ليه و بكدا يبقى كسب صفوف جديدة، أو لتليين قلب العدو أو في أبسط النتائج لتقليب الرأي العام و العالمي ضد العدو فيليين و يسلم ..
ذكر كمان أن غاندي إيمانه سابق منطقه خاصة في دفاعه عن الهند و أنه حابب يوحدها و يولد من الهند نوع ثورات جديد لا يحتوي ع العنف و لكن على التفاهم ..
و هكذا أفكار كتير و المؤلف ركز ع رأيه ف المقاومة الفلسطينية و هتلر واليهود .
الكتاب جميل مختصر و الكلام في 116ص و بعدين ألبوم صور لغاندي و أسرته ..
3/5 -
"ماذا يقول غاندي؟.. عن اللاعنف والمقاومة والشجاعة"
كتاب من القطع المتوسط، يقع في 150 صفحة تقريبًا.
الكتاب صادر مع مجلة الدوحة، عدد فبراير 2018.
عبارة عن دراسة للأكاديمي الأمريكي "نورمان فينكلشتاين" تتناول فلسفة الساتياغراها، أي فلسفة المقاومة المدنية اللاعنيفة التي ابتكرها غاندي لمقاومة الاحتلال الإنجليزي لبلاده.
الذي لا يعرفه غالبيتنا عن غاندي هو كتاباته، التي تبلغ 100 مجلد، يقع كل واحد منها في حوالي 500 صفحة، أي أن مجموع ما كتبه غاندي يبلغ حوالي 50 ألف صفحة!
يقع الكتاب في أربعة فصول، يتنازل فيها المؤلف فلسفة مقاومة غاندي السلمية، واستخدماتها في زمن غاندي وإمكانية استخدامها في مواجهة أنظمة مستبدة تقمع الشعوب التي تجثم على أنفاسها.
كما يضم الطتاب مُلحق صور لغاندي.
فلسفة غاندي، فلسفة حالمة، تسعى لاكتساب التعاطف العالمي مع قضايا إنسانية ومشروعة، مما يُشكل جبهة ضغط على الطرف الذي نسعى لانتزاع حقوقنا منه، ولكن يبقى السؤال دائمًا: إلي أي مدى يمكن أن تؤتي فلسفة غاندي ثمارها، في عالم تحكمه المصالح ويحكمه منطق القوة والعنف، فضلا عن تناقص معدلات التسامح والإنسانية، في مقابل تنامي معدلات الإرهاب والكراهية؟! -
Gandhi’s Courage & Ours
For Dr. Nima Sheth
I don’t want to see a single coward in India.
Mohandas Gandhi[1]
A few years ago, when Norman Finkelstein was schedule to speak at the University of Louisville, my friend Pat had the task of picking him up at the airport. What most struck her in the course of her small talk with Finkelstein was when he said, “I never let anything interfere with my reading time.”
He is a man of his word. To prepare his recent book, What Gandhi Says about Nonviolence, Resistance and Courage, Finkelstein read about half of Gandhi’s 100 collected volumes (each comes to some 500 pages).
Finkelstein’s career is marked by this tireless assiduity as a reader, as is evidenced by three of his most thorough and illuminating critiques: Joan Peters’ From Time Immemorial; Daniel Jonah Goldhagen’s Hitler’s Willing Executioners, and Alan Dershowitz’s The Case for Israel.
Several years back, Finkelstein began a study of Gandhi to stimulate his thinking on ways to move toward justice for Palestine. In this slim volume, the Occupy Movement was foremost on his mind, as he wanted to see if he could extract the rational core of Gandhi’s nonviolence, which could be of some use to a younger generation of citizens seeking fundamental change.[2]
Finkelstein does not bow down before the Mahatma in the present work. With brio, he tackles Gandhi’s limitaitons, contradictions, and oddities. This demystification may appall some, and delight others, but, when all is said and done, Finkelstein retains respect for Gandhi.
There is plenty worth pondering in Finkelstein’s retrieval of Gandhi, for example, his critique of Gandhi’s emphasis on self-suffering.[3] Here, I want to highlight one theme in Finkelstein’s book, that of courage.
Here’s a crucial passage: “Should one be incapable of nonviolently resisting an outrage [via satyagraha], then the only honorable recourse would be to resist violently, whereas flight would be wholly shameful…. Gandhi ranked not violence but pusillanimity and effeminacy as the worst personal failings and the most egregious ‘shortcomings’ of Indians, while he prized the qualities of courage and manliness….” [34]
Finkelstein quotes Gandhi in one stark articulation of such “nonviolence of the brave”: “If we are to train ourselves to receive the bullet wounds or bayonet charges in our bare chests, we must accustom ourselves to standing unmoved in the face of cavalry or baton charges.” [40] How many of us who have participated in antiwar demonstrations or actions can honestly say we were so prepared?[4]
To underscore Finkelstein’s point, consider the following three passages, which are taken from Eknath Easwaran’s account of Gandhi’s spiritual transformation in his book Gandhi the Man:
Strength does not come from physical capacity. It comes from an indomitable will.
He who trembles or takes to his heels the moment he sees two people fighting is not nonviolent, but a coward. A nonviolent person will lay down his life in preventing such quarrels.
Strength of numbers is the delight of the timid. The valiant in spirit glory in fighting alone.[5]
Finkelstein himself has manifested such courage over the last three decades in his standing up to established power; for example, his tenacity in exposing the Joan Peter’s book as a fraud and the machinations of the Holocaust industry. It’s no surprise that he gravitates to this feature of Gandhian praxis as opposed, say, to the spiritual aspects.[6]
In his conclusion, Finkelstein observes that, “[i]f a criticism is to be leveled against Gandhi’s nonviolence, it is that he sets the bar of courage too high for most mortals to vault.” [81]
Yet Gandhi would disagree: “I claim to be no more than an average man with less than average ability. Nor can I claim any special merit for such nonviolence or continence as I have been able to reach with laborious research. I have not the shadow of a doubt that any man or woman can achieve what I have, if he or she would make the same effort and cultivate the same hope and faith.”[7]
Given the damage and death generated by the U.S. economic and military juggernaut, we have much training in courage to undergo.
Notes
[1] Quoted in Rajmohan Gandhi, Gandhi: The Man, His People, and the Empire (University of California Press, 2008), 397.
[2] Rather than plow through so many volumes of Gandhi’s, Finkelstein could have read a few of Gene Sharp’s works on nonviolent action for such a rational, non-spiritual and efficacious method of struggle. See, for example, Gene Sharp, Sharp’s Dictionary of Power and Struggle: Language of Civil Resistance in Conflicts (Oxford University Press, 2012).
[3] “Self-suffering might move a loved one to mend his ways. It might also awaken the conscience of a public otherwise passive in the face of injustice. But as a rule it will not deter persons driven by righteous fury and defending perceived interests. Only a Gandhi could possess such overpowering spiritual force; it loved and died with his person. This was his great personal triumph, but also his great political failure. The tactic has no generalized value.” Finkelstein, What Gandhi Says, 57.
[4] In a rousing conclusion to a speech he gave in the Netherlands in November 2008, Finkelstein said, “Gandhi translated satyagraha as ‘hold on to the truth.’ Herewith is our challenge: to hold on to the truth that what Israel has done to the Palestinians is wrong; to hold on to the truth that Israel’s refusal, backed by the U.S., to respect international law and the considered opinion of humankind is the sole obstacle to putting an end, finally, to their suffering. We can win if we hold on to the truth, and if, as the Negro spiritual put it with cognate wisdom, we ‘keep our eyes on the prize, and hold on.’ That is, if we keep remembering what the struggle—the prize—is all about: not theoretical fad or intellectual provocation, not holier-than-thou radical posturing, but—however humdrum, however prosaic, by comparison—freeing the Palestinian people from their bondage. And then to hold on, to be ready for sacrifice and for the long haul—do I dare mention the example of Hezbollah’s heroic resistance?—but also, and especially, to be humble in the knowledge that for those of us living in North America and Europe, the burdens pale next to those borne daily by the people of Palestine.”
[5] Eknath Easwaran, Gandhi the Man (Nilgiri Press, 1978), 87, 90, 92.
[6] One of Gandhi’s devotees, Narayan Desai, has written a compelling Handbook for Satyagrahis. Therein, he spells out the various levels of this commitment to “holding on to truth”, the first of which is “sadhana,” or spiritual preparation. Sadhana is also the title for the first of his four-volume biography of Gandhi, on Gandhi’s life from 1869-1915. Apropos of Finkelstein’s theme of courage, Desai quotes Gandhi: “There no is other remedy for calamity except courage. As to the means, there is no doubt in my mind that they are the same both in the Transvaal and in India…. It is our duty to remain undaunted even while sleeping in a cremation ground; it is, however, likely that a person would die of fear when he tries to sleep there. Thus, India is, at present, like a cremation ground for us. We ought to—we have to—prepare ourselves here, so that we spread our bed there and sing Mirabai’s bhajan, ‘Bola ma, Bola ma’ and the like…. I always feel that I shall be strong enough to welcome death in any form and at any time. I wish all may get this strength.” Narayan Desai, My Life is My Message: Sadhana (1869-1915), v. 1 (Orient Blackswan Pvt Ltd, 2009), 429.
[7] Easwaran, Gandhi the Man, epigraph page. -
عنوان الكتاب :ماذا يقول غادي عن اللاعنف والمقاومة والشجاعه
عدد صفحات الكتاب:143 صفحة
سنة النشر:2018
دار النشر: مجلة الدوحة
اسم الكاتب: نورمان فينكلستاين
خلا أربع فصول بعناوين (صوت داخلى, وسادة الموت, استحثاث الوعي,رجل الشعب) تناول الكاتب نهج غادندي في الفترة بين 1930 وحتى 1948 حيث كانت هذه الفترة هى الفترة النشطة فى منهاج غاندي واتباعه دونا عن باقى الفترات
فى الفصل الاول وضح أن غاندي لم يكن رجل عقلاني بقدر ما كان رجلا يمشى وراء حدسه فما يشعر به يصدق أنه الحقيقة الكاملة ولهذا نجد تناقض واضح في أفكار غاندي فمشاعره اليوم تختلف عن مشاعره غدا
وقد اتضح هذا بقوة فى الفصل الثاني والثالث ففى الوقت الذي يدعو فيه غاندي إلى اللاعنف بكل صوره يؤكد على ضرورة دفاع المرأة عن نفسها إذا ما تعرضت للاغتصاب ثم يرجع ويقول ان دفاع المرأة عن نفسها أثناء الاغتصاب ما هو إلا نوع من أنواع النعف والأفضل لها هى المقاومة اللا عنفية
ثم ضرب أمثله أكثر غرابة في هذا المنطلق فمثلا هو يرى أن الانجليز يرفضون الجلاء عن الهند لسببين رئيسيين الأول هو خوفهم من انتقام الهنود منهم وإذا أيقن الانجليز أن الهنود لن يفعلوا ذك سيرحلون والسبب الثانى انهم يرون أن الهنود غير قادرين على إدارة شئون بلادهم لذا فمن أجل ج��اء الإنجليز على الهنود اشعار الانجليز بالحب والتفاهم والقدرة على ادارة الامور , ثم يرجع ويقول أن سبب وجود الانجليز هو سبب مادي بحت وبالتالي لن يرحلوا الا اذا وجدوا الهند لا تدر عليهم الاموال
الأغرب فى هذا كله هو نظرته تجاه هتلر والحرب العالمية الثانية فيرى أنه من الافضل أن نواجه هتلر باللاعنف ونبذل فى ذلك الارواح دون أن نرفع السلاح ضده فلا بد أن يلين قلبه وأن ينحني احتراما للبسالة التى ليس لها مثيل فإذا كان العنف يحتاج إلى الشجاعه فاللاعنف يحتاج إلى شجاعه ليس لها مثيل ويرى غاندي أن العنف لن يصنع شيء سوى أنه سيزيد الضحايا من الجانبين وضرب الكاتب مثلا على ذل�� الثورة في تونس ومصر والثورة فى ليبيا وسوريا ففى كل من مصر وتونس كانت الثورة لاعنفيه وبالتالي لم يصمد النظام طويلا وعدد الضحايا كان أقل بكثير من الضحايا فى ليبيا وسوريا
لكن يعود الكاتب ويقول أن هذا لا ينجح دائما , اما أنا فأقول إن مواجهة الاحتلل تختلف عن مواجهة حاكم ظالم فالأولى عدوك خارجي ومحاربته لا تؤدي إلى ابادة شعبك أما الثاني فحمل السلاح سيؤدي إلى انقسام الشعب وقتل المزيد والمزيد من الابرياء من ابناء هذا الوطن من الذين لا ذنب لهم سوى أنهم ولدوا هنا
العيوب : كنت اتمنى ان يدعم الكاتب اراء غاندي بمواقف تاريخية واعمال اكثر وضوحا وليس مجرد سرد لكلامه وتحليل لعه في معزم الكتاب الا اللهم في موقف أو اثنين
التقييم العام : ثلاث نجوم -
Every book by Finkelstein invites you to read it twice and this one undoubtedly deserves repeated reading, so it is easy to do because it is brief, concise and direct. In 90 pages Finkelstein unravels the "Satyagraha", Gandhi's philosophy of non-violent resistance against occupation, and presents Gandhi free of myths that might be considered as human contradictions.
Satyagraha is far from being a simplistic pacifist doctrine, often misunderstood as passive and lacking in courage. It is a doctrine that empowers the person to acts of non-violence and not to retaliate but condemns, above all, cowardice. Embrace the courage to not retaliate and face the line of fire gracefully.
It reproaches fleeing from oppressive acts, even to preserve one's own safety. Running away from bullets is not being non-violent, but cowardly, and those who act showing cowardice do not deserve respect or admiration. Fleeing from danger is not a wise act, but simply pure cowardice.
At the end of the day, if you don't have the guts to face the line of fire, but you are not a coward or tolerant of oppressors, then the only way out is to pick up a gun.
Through the studies of Finkelstein, Gandhi presents himself as a very different archetype from what is commonly understood, his philosophy being much more realistic and pertinent to the power struggles between the oppressed and the oppressors. -
نورمان فينكلشتاين الأكاديمي المعروف بإهتمامه الشديد بالقضية الفلسطينية وهجومه على الصهيونية العالمية صاحب الكتاب الشهير
The Holocaust Industry: Reflections on the Exploitation of Jewish Suffering
يحاول البحث، مدفوعا بالثورات "السلمية" التي شهدها العالم في 2011، في فلسفة غاندي اللاعنفية والتي يسميها "ساتياغراها" عن طرق جديدة وفعالة لمواجهة الإستبداد الظاهر في أعمال القتل والعنف والديكتاتورية وكذلك الإستبداد الكامن في المؤسسات المالية والسياسية في دول "العالم الحر"
ولكن يبدوا لي أنه لم ينجح في ذلك بشكل كبير، الكتاب مشتًتْ ومشتِتْ بقدر كبير
وبالنظر إلى فلسفة غاندي نفسها فالرجل كان كومة هائلة من التناقضات والأوهام وأحلام العظمة والشمولية!
قراءة مضطربة للغاية!
وللحرية الحمراء باب.. بكل يد مضرجة بالدماء -
معضلتي الأساسية مع الشخصيات التاريخية إن التاريخ لم يتحل أبدا بنظرة موضوعية في وصفهم. إذ اتسم بالقبح فقط أو اتسم بالحسن فقط ليس هناك لونا رماديا يعكس طبقات الإنسان البشري.
فينكلستاين استطاع توضيح كلا الجانبين.
أما عن رأيي الشخصي فأنا ما زلت لا أفهم كيف التف حوله الملايين وهو يقول تلك الأفكار ويدعو بهذه الأيديولوجية. لا أقصد اللاعنفية فقط بل ما ينتج عنها من أمور أخرى. بالإضافة إلى التصرفات غير المنطقية كالنوم عار بجانب فتيات صغار وكرهه للسينما والمسارح والفن وثقافة الاستسلام اللاعنفي التي كان يدعو بها إثر ارتكاب النازيين للمحارق وضحايا الحرب العالمية الثانية واستسلام فرنسا وفكرة لو أن استسلمت أوروبا لهتلر لكان لم يمت هذا الكم الهائل وكان خرج وترك أماله الاستعمارية! -
كتاب بحثي مثير يغوص في حياة غاندي ليكشف جانب من الوجه الخقيقي لحياة هذا الرمز وما حملته من تناقضات ومواقف
الكتاب بمثابة توضيح تأطير للصورة الوحيدة التي علقت في أذهاننا حول غاندي وسلميته ومواقفه السياسية
وكما هو الحال دائما
يجد القارئ نفسه أمام حقيقة حقيقية وهي ان الظاهر من الامور لا يمثل الحقيقة دائما
وما ينقل لك بالسمع او البصر واجب عليك تمحيصه ولا تتخذ منه حقائق مسلم بها ..
كتاب مثير رغم تشتته في بعض مواضع -
A well explained short overview with detail and engaging writing style on a serious subject. Gandhi was a writer among many other things and his words are still relevant today.
-
طوال قراءته تذكّرت أول مفهوم تعلمناه في كلية الآداب بقسم اللغة الإنجليزية و هو :
The art of life, is the art of contrast!
فالتناقض شيء طبيعي فلا عجب من أن غاندي كان متناقضًا في بعض الأحيان حيث تجده من خلال طرح المؤلف يتأرجح بين ما يقوله و ما يفعله مُختلِق حجج ،بتعبير المؤلف، غير مقنعة. ومع هذا فلا يزيدك طرح المؤلف إلا إعجابًا بصنيع هذا الرجل! و الذي أنعته ب " ماركتيير شاطر " كأغلب رواد الحركات و بخاصة السياسية و الذي استغل الحشد الهندي" العوام " لإرساء " لاعنفيته" معتمدًا على قوة تأثير مبدأ " Mob Mentality" لإصطناع يوتوبيا أظنها غير قابلة للتطبيق، كعادة كل مُصلح، في شكل ميداني عن طريق الخُطب. فالعوام هم أفضل من ينوب في نشر الفكرة! سواء سلبية أو فعّالة .
غاندي صنع لنفسه" Brand " من خلال لغة مؤثرة. مبدأه " الساتياغراها " مبني على واحدة من أهم قواعد الكلاسيكين في نظري هو ال " Catharsis " أي التطهير من خلال المعاناة ....
To be a man, is to suffer!
فكما قال غاندي: " كلما كانت المعاناة أكثر براءة و نقاء كان أثرها أقوى"
حذر غاندي من مفهوم أعتقد أنه منتشر بشكل كبير في الأونة الأخيرة هو ال "Blind Fan " أي الهوس بفكرة، حركة أو شخصية ما في قوله " يجب ألّا تتبع أيًا كان بطريقة عمياء في أي حال من الأحوال"
لفت نظري أنه أرسى مبدأ التقنيين " Minimalism" في جزئية " كل مَنْ يمتلك أكثر من الحدّ الأدنى الضروري حقًا هو بالنسبة لي مذنب بالسرقة"
في النهاية لخص غاندي هدف أي استعمار في عبارة واقعية " لم يأتوا هنا كمحسنين، كما لا يوجد أي إيثار في استمرار وجودهم هنا" -
This one is a must read for anyone interested in the topic and especially for Indians (the guy is on our banknotes).The book starts with a perfect introduction; gives a clear idea about what lies ahead. I present a part of it here, verbatim.
Although Gandhi's name is frequently invoked, he is seldom read...Gandhi has been reduced to a mantra equating his name with nonviolence. But his thought and practice are much more complex, and contradictory, than this formula suggests. The Gandhi bequeathed by history is a watered-down, saccharine version of original....although Gandhi's preachments are replete with blatant contradictions, and are informed by a religious faith not always amenable to rational analysis, it is still possible to tease out a coherent doctrine from the record he left behind. -
The book offers a fine critique on the life of Gandhi, focusing mostly on what he had to say about his own ideas of Satyagraha, Ahimsa, Non Cooperation, Civil Disobedience and even Nazism. It includes various accounts of contradictions in Gandhi's statements, as if he kept changing his own views quite often, to which Gandhi would and had disagreed claiming that there have never been any inconsistencies in his perspective since the time of his teenage years. Difficult it is to believe Gandhi as the author goes all out in providing countless citations, quotations and references that can prove to be evidence enough to not question Finkelstein's arguments. Although, throughout the book, the author is trying to question if Gandhi ever really knew what he was talking about (and insinuates that he's clueless), he concludes by letting the reader know that he has a deep admiration for him.
-
I am big fan of Norman Finkelstein's work on the Palestine-Israel issue and that was a key reason to pick this book up.
I was really disappointed by it, the book is all of 92 pages and that means it has not done enough justice to extensive work of Gandhian philosophy.
The author quotes some examples of Gandhian philosophy from its extremes and generalizes it to make it sound impractical.
Also he uses too much time to analyse Gandhi's work and thoughts about World War-2 (with focus on Hitler) the event from which he was far removed rather than evaluating his work in South Africa and India and how he evolved his approach towards non-violent resistance.
There is also no place to discussion on the origin and basis of Gandhian thoughts which is in Indian philosophy and religion.
Overall a book that has no utility. -
A strong antidote against the contemporary caricature of Gandhi. Finkelstein, page 12: "The real Gandhi did loathe violence but he loathed cowardice more than violence. If his constituents could not find the inner wherewithal to resist nonviolently, then he exhorted them to find courage to hit back those who assaulted or demeaned them."
-
Very interesting read, but I think Gandhi would have rapped Professor Finkelstein's knuckles and said, "Don't take me so literally!"
-
يمكن مصطلح اللاعنف، أو المقاومة اللاعنفية/ ساتياغراها مبقاش جديد على مسامع البشر، لكن يمكن الجديد بالنسبة لي إنه مكنش مجرد مصطلح أو دعوة وخلاص؛ لكنها أشبه بعقيدة دينية خلقها المهاتما غاندي ومشي عليها أتباعه.
• إيه هي الساتياغراها دي بقى؟
الساتياغراها هي المطالبة بالحق عن طريقة المقاومة اللاعنفية، وحدد غاندي أن اللي يتبع اللاعنف لازم يكون غير عنيف لا في الفكر ولا في الكلام ولا في الفعل، ومش بس كدة لكنه المفروض يكون مبيشعرش بالغضب من أساسه!
الجميل أن غاندي صبغ العقيدة دي بصبغة دينية شديدة، واعتبرها أنها شبه دعوة إلهية وأن الساتياغراها قائمة على «الحب الخالص والإحساس بالآخر» وأنك تحط في اعتبارك أن اللي له خير ليك، هو كمان له خير مش للبلد ولا للقارة لكنه للكون كله!
ولو شخص واحد "واحد بس" قادر على الحب والخير، إذن يبقى أحنا كلنا كدة.
• ازاي ده والعالم كله حروب عنيفة؟
غاندي جاوب على الكلام ده وقال أن مش ده الحقيقة، لكن ده اللي بيحاول يوصله العلماء للناس، ليه؟
لأن قانون الحب هو اللي بيحكم الناس + إنه لو مكنش الحب هو اللي بيحكم مكناش بقينا موجودين.
وبيقول: «لو العنف أي الكراهية حكمنا، لكنا انقرضنا منذ زمن طويل، ولو كان المجموع الكلي لأنشطة العالم تخريبيًا لكان انتهى منذ زمن بعيد».
ونادى غاندي كثير أن كل البشر "كل البشر حرفيًا" جواهم خير وأنه يمكن محتاج بس حد ينوره، لدرجة أنه قدر أنه يكتب رسالة لهتلر بدأها بعبارة "صديقي العزيز" وقاله فيها: «ألَّا تعتقد أنك الوحش الذي يصفه خصومك.. بالرغم من الاعتراف بأن العديد من أفعالك هي وحشية».
• يعني نتبع العنف ولا المعاناة الذاتية؟
على قد ما العنف وارد أنه يغير بعض الأمور الخارجية، نلاقي الساتياغراها بتعتمد على المعاناة الذاتية، وكل ما كانت المعاناة بريئة ونقية كان أثرها أقوى، والهدف من التضحية بذاتك هي إيقاظ وعي المسيئين علشان يتغيروا بدون إكراههم، كمان هي إيقاظ لوعي المتفرجين بحيث تدفعهم للتحرك.
في وسط ده كله انتقد غاندي للجوء للعنف بشكل كبير سواء كان لجوء الفرد للعنف لأسباب سياسية أو شخصية أو نفعية، أو حتى أخلاقية، وبيشوف أن العنف بيحوّل الإنسان لمستوى البهيمية وبيقول غاندي: «ما يميز الإنسان عن جميع ما سواه من الحيوانات هو قدرته على أن يكون غير عنيف».
ولو إنسان ما استجاب للمقاومة عن طريق عنف أو تهديد، ف مجرد وقت وهيرجع ثاني لأساليبه الأصلية لأ ده كمان هيبدأ يلجأ ازاي ينتقم من اللي قاوموه بعنف.
• طيب هل في فائدة من اللاعنف؟
هي آه مقاومة بطيئة جدًا في تأثيرها، بس على قد كدة افترض غاندي أن المقاومة اللاعنفية لا يمكن أنها تؤدي لنتائج أقل من المقاومة العنفية، والعدو بيكون قدامه يا يوصل معاك لتفاهم وساعتها تكون كسبت بدون دم، أو يقضي عليك، والحل ده مش هيكون اسوأ نتيجة لو اتبعت المقاومة العنفية.
بمعنى يا تقاوم بعنف = قتل ودم.
يا تقاتل بدون عنف = تفاوض وإيجاد حل بدون دم، أو قتل ودم.
وفي وسط كل الكلام الجميل ده، نلاقي مهاتما غاندي قدّس الموت وشافه أنه نتيجة حلوة لأ ده خبر مفرح لما يعرف أن حد مات نتيجة مقاومته، آه هو في أوقات ثانية شاف أن الموت شيء عادي وميستحقش الثناء عليه، لأن الطبيعي أن كلنا هنموت ف ليه نقعد نثني على دور بطل مات نتيجة مقاومته في سبيل شيء ما دام كدة كدة هنموت!
بس ده ميمحيش كلامه لأتباعه وهو بيقول لهم روحوا موتوا وأنتم فرحانين وأدعوا بالخير لقاتليكم «سيروا مندفعين عزل لكن مبتسمين، ومبتهجين، إلى وادي الموت وصلوا فلتنزل الخيرات على من يقتلني». -
A short read of 90 pages compressing the plethora of literature on Mahatama Gandhi's principles of resistance, Satygaraha and non-violence. Norman Finkelstein analyses Gandhiji's doctrine of non-violence and Satyagraha, from a fresh outlook. This book brings to the readers, in a crisp manner, the philosophy of a man who led a revolution based not on brutality, but mutual love, humanity and civil disobedience.
The book draws from three major sources of Gandhiji's work,
1. Collected Works of Mahatma Gandhi published by Ministry of Information and Broadcasting
2. Essential Writings by Mahatma Gandhi &
3. Non-Violent Resistance (Satyagraha) by Mahatma Gandhi
The book is bound to shock since the interpretation Finkelstein lends to the Gandhiji's various doctrines are not actually a part of mainstream perception associated with him. Contrary to the popular belief that non-violence meant inaction or subjugation on part of the oppressed, the book tells that Gandhiji loathed cowardice and inaction. He often worried that non-violence is used as a cloak for those who fear death by being inactive and coward. In fact, shockingly the book based on his own writings claims that Gandhiji advocated a valliant attitude for those who could not muster up enough courage to face the oppressors non-violently, and therefore fight and die in battle. He also openly supported violence in case of self-defence.
The book then proceeds to claim that the crux of Gandhiji's doctrine lay on the principle of "sacrifice" and fearlessness of death, which is bound to "melt even the stoniest of hearts" of Englishmen. His undying belief in the human capacity to love, made him believe that facing death with a smile on the face is bound to transform the hearts of the oppressors who will then shed their roles of conquerors and see the heinousness of their actions.
While drawing from his writings, Finkelstein points out the inconsistencies and impracticality of his thought process, but at the same time, hoists Gandhiji as a "practical idealist" who believed in action rather than words. It is a book which throws some insight on Gandhiji's principles not from a standpoint of a "reformer" but a politician, an orator and a man with a deep connect with grassroots.
One of the most interesting aspect of the book is Gandhiji's attitude towards participation of Indian troops in World-War II to help the Allies. Some startling facts come to the fore in this book, vis-à-vis his letter to "Dear Friend, Hitler", his advice to the Jews about incorporating non-violent attitude and whether use of violence by Allies makes them any different from Hitler. These are some of the many debatable topics dealt within the book. -
كتاب: ماذا يقول غاندي عن اللاعنف والمقاومة والشجاعة؟
للكاتب: نورمان ج. فينكلستاين
ترجمة: أحمد زراقي
عدد الصفحات: 148 صفحة
صادر عن مجلة الدوحة عدد فبراير 2018
..
نبذة عن الكتاب:
كتاب بحثي يغوص حول حياة غاندي بتفاصيلها وتناقضاتها ومواقفها المضادة لأفكارها وتصريحاتها.
أعتقد أنك وإن كنت تؤمن أن التاريخ الذي يصلنا حقيقة ،فبقراءتك لهذا ستجد أن ظاهر الأمر هو ما يريدك من حولك معرفته.
فالكاتب يصل بك لصورة حقيقية لغاندي ،دون تجميل أو تنقية كما يقال.
يوجد به ألبوم صور بالأبيض والأسود تجمع غاندي مع أسرته وقبيلته وغيرها
سأترك بعضها في story. "الانستجرام"
طبعتها جيدة جداً رغم أن الكتاب والمجلة معاً كانوا بخمسة جنيهات مصرية فقط. 😅❤
اقتباس:
"لأن الحب الحقيقي للبشر يستحيل تماماً في رأيي ،من دون حب الله"
من مميزات الكتاب توفر المراجع المستخدمة والتي لم أفهم جيداً كيفية التعامل معها لكتابتها بصورة غريبة بعض الشيء ..
في النهاية ..
كل شخص له أفكار وتوجهات وفيه جزء صحيح متكامل وجزء "من وجهة نظر الآخرين" يهلكه ،لك الحرية الكاملة في أن تتفق او تختلف ،ولكن الأجمل أن تتعلم ممن حفروا أسماءهم وتختار نهجك :))
دمتم قراء ورزقكم الله راحة البال ❤
#اقرأ
#ماذا_تقرأ
#ماذايقولغاندي
#نورمانجفينكلستاين -
يستحيل نقل شىء هو روح فى جوهره عن طريق العقل .
...............................................
عدد مجلة الدوحة فبراير 2018
كتاب ماذا يقول غاندى ؟ عن اللاعنف والمقاومة والشجاعة
نورمان فنكلستاين
ترجمة أحمد زراقى .
...................................................
أنا أفضل ان تلجأ الهند الى السلاح دفاعا عن شرفها على ان تصبح او تظل تقف بجبن شاهدة عديمة الحيلة على عارها .
...................................................
كتاب بحثى عن اهم شخصية فى الهند والاكثر تاثيرا فى مرحلتها فى النضال ضد الاحتلال الانجليزى لدرة تاجها
الهند كانت ومازالت ارض العجائب وبلد الثقافات المختلفة
لم اجد بلدا يحمل من التناقضات والاختلافات والمغتقدات والاعتناقات مثل الهند غريبة فى كل شىء حتى فى رموزها
الكتاب يحاول الوصول الى الصورة الصحيحة لغاندى بدون الصورة الوحيدة التى تم رسمها له فى اطار السلمية فقط وسياسة اللاعنف
.
..................................................................
وفى النهاية أنقل :
" من الواضح استحالة قيام نظام حكومة لا عنفى طالما بقيت الهوة الواسعة بين الاغنياء وملايين الجياع قائمة ". -
كنت قد شرعت في قراءة هذا العمل آملًا في مزيد من المعرفة عن شخص غاندي وطباعه التي يرغي ويزبد بها المتكلمون خاصةً إني استبشرت خيرًا بمقدمة المؤلف حول كيف أن هذا الكتاب هو تبيان لشخص غاندي الإنساني بعيدًا عن المزيادات؛ لكن للأسف الشديد لم يكن الكتاب على قدر توقعاتي فالكتاب مربك إلى حد ما أم أن شخص غاندي هو المربك في الأصل، فالرجل_غاندي_ ما ينفك يعرض رأيه في قضية ما أو شأن ما حتى يناقضه بعد حين، فضلًا عن إنه لم يكسب قضيته في الأخير بفضل مبادئه عن المعاناة الذاتية أو عدم التعاون وإنما بفضل التهديد المباشر لمصالح الأنجليز في الهند عندما أدركوا في النهاية عدم قدرتهم على تحصيل المنافع والمزايا كما كان عهدهم بها كما دلل الكاتب في نهاية المطاف
كتاب متوسط إلى حد ما لا هو بالجيد أو السيئ رغم توقعاتي الكبيرة له -
الكتاب الرائع الذي يحثّك على البحث ليس فقط بين السطور وإنما خارج الكتاب نفسه، وهذا بالضبط ما فعله بي كتاب "ماذا يقول غاندي؟ عن اللاعنف والمقاومة والشجاعة"، فالباحث والمؤلف "نورمان فنكلستاين" تعمّق في فكرة "غاندي" الإنسان لكنه أيضاً أظهر الجانب الآخر لغاندي المُتناقض في الأفكار. مُعجبة بالكم الهائل من الحقائق التي خرجتُ بها من الكتاب، ومُعجبة أكثر بكمية المراجع المُستخدمة في الإدلال والتوثيق. إيمان غاندي أن اللاعنف يتطّلب شجاعة أكثر من العنف هو درس للبشرية أن السلام يحقق ما لا تحققهُ الحروب، وأن الروح لا تفنى لذا كيف لنا أن نحزن عندما يموت من نحب؟ وأخيراً لعلّنا نتفكّر في "الربيع ��لعربي" والأحداث الملحمية في 2011 ليثبت لنا غاندي أن النضال الحقيقي قد يشتعل من "فرد" واحد لتبدأ الثورات.
-
Good short look into the philosophy of Gandhi's non-violent resistance and what the meaning of courage is. Finkelstein was writing another book or two I believe during the research for this short (100 pages including title pages and notes) book as it seems towards the last chapter and conclusion it is but a dozen pages left at that point. Good read nonetheless. Got my copy on Amazon, you can buy it directly from the publisher OR BOOKS. They have a lot of interesting books on their site, just a little pricey is all as they are a very small publisher.
