| Title | : | On Violence |
| Author | : | |
| Rating | : | |
| ISBN | : | 0156695006 |
| ISBN-10 | : | 9780156695008 |
| Language | : | English |
| Format Type | : | Paperback |
| Number of Pages | : | 106 |
| Publication | : | First published March 11, 1970 |
“Incisive, deeply probing, written with clarity and grace, it provides an ideal framework for understanding the turbulence of our times.”
The Nation
On Violence Reviews
-
This book makes clear that Arendt is amazingly well read... Though, given 50 years, I am always amazed at how much more we are supposed to read (and often how much less we do) as modern academics and students rather than academics in the 1950s and 60s.
While I can see the relevance of Arendt's writing on this subject in reference to the time the book was published and in response to authors like Sorel and Fannon, unlike many of the other reviewers I am not a fan of this book. Her, at times polemical, arguments do not clarify anything for me and don't promote learning through questioning, they replace erroneous concepts with more erroneous concepts. Her book, rather than clarifying the way terms and concepts could be used or leading us to interesting ideas, is full of frustratingly confounded and under-developed concepts.
The basic premise of the book is that a "lack of power begets violence." While this is an interesting beginning, it relies on mistaken understandings of power and violence and simply reveals how writers like Lukes and Foucault were sorely needed to revolutionize the concept of Power; how thoughts of resistance had yet to filter through from Brechtian theater to James Scott's peasants and academic debate; and how writers like Kalyvas and Galtung are crucial for the current clarification and study of violence.
Power is lamely described as the “human ability not just to act [individually:] but to act in concert with.” (44) This is what Lukes would call a one dimensional power concept. It does not confront how power reflects who wins the game, who makes the rules of the game, and how the rules are internalized. Indeed, it barely hints at the coming understanding of power as entitlements (the power to the good life, Sen). She boils this further down through confused definitions of strength, force, and authority until she reaches the conclusion that Power is fundamentally 'political consensus and legitimacy.' Violence is never clearly defined. Though, it becomes obvious that she is referring to corporeal violence, with broad application of violence within other modes of political action. With these concepts she cannot confront structural or cultural violence, or even oppression and resistance.
Working off the premise that power is control (guaranteed through political consensus) she points to physical violence as a symptom of lost power or changes in power (that is lost consensus or changes in consensus). Because Power is conceptualized only as 'civitas' and consensus (really she fails to clearly present this argument), she misses the role of physical violence as a way to ENFORCE power, the strategic application of violence to maintain or gain power (Kalyvas, see Eastern Congo), and falls back on a sort of Hobbesian view of the world... without order there is chaos and violence. Rather than see violence as a lack of power, we should see the role of violence as a strategy to maintain and gain power, as fundamental to power, as common in transitions between power, and in the loss of consensus. Then we can find ways to minimize physical violence by doings such things as promoting social justice in the face of institutional violence and prejudices, facilitating peaceful political and economic changes, and engendering consensus.
Where there is a lack of incentives to use physical violence and a capacity to reach real social and political consensus through nonviolent means, I would imagine that direct physical violence would be less prevalent. I imagine this is what Arendt wants to say, but she ultimately misdefines "power" and under theorizes "violence". -
Hannah Arendt does an excellent job of tracing the thread of violence through the quilt of violent acts. The problem with violence is that it is no a problem until it effects 'us' directly: but by that time any cohesive solution to violence is no longer attainable. The longer violent acts are not addressed the less likely society will come together to find a mediated solution.
-
"Violence can always destroy power; out of the barrel of a gun grows the most effective command, resulting in the most instant and perfect obedience. What never can grow out of it is power."
Arendt refuses to define power as mere ability to do violence as some of the old authors she quotes has defined it to be. The book is written in times of cold war and during fears of mutually assured destruction. Arendt refuses to see violence as something that goes along with political power. She seems to think that the very fact of the presence of nuclear weapons makes the world a more violent place. There is no weapon humanity ever created that it didn't use and all that. The best part is where she tries to define like sounding words - power, strength, authority etc.
Naturally, words themselves are mere symbols and you can use them to mean whatever you like but it enhances the ability to communicate better if each word described a unique abstract concept and every abstract concept has an exclusive word to signify it.
In the words of d'Entreves, "might, power, authority: these are all words to whose exact implications no great weight is attached in current speech; even the greatest thinkers sometimes use them at random. Yet it is fair to presume that they refer to different properties, and their meaning should, therefore, be carefully assessed and examined . . . . The correct use of these words is a question not only of logical grammar but of historical perspective. "
Power
"Power corresponds to the human ability not just to act but to act in concert. Power is never the property of an individual; it belongs to a group and remains in existence only so long as the group keeps together. When we say of somebody that he is "in power" we actually refer to his being empowered by a certain number of people to act in their name."
Of course, power and violent means can be held by opposite parties:
"The extreme form of power is All against One, the extreme form of violence is One against All. And this latter is never possible without instruments. To claim, as is often done, that a tiny unarmed minority has successfully, by means of violence-shouting, kicking up a row, et cetera-disrupted large lecture classes whose overwhelming majority had voted for normal instruction procedures is therefore very misleading. (In a recent case at some German university there was even one lonely "dissenter" among several hundred students who could claim such a strange victory.) What actually happens in such cases is something much more serious: the majority clearly refuses to use its power and overpower the disrupters; the academic processes break down because no one is willing to raise more than a voting finger for the status quo. What the universities are up against is the "immense negative unity."
Strength
"Strength unequivocally designates something in the singular, an individual entity; it is the property inherent in an object or person and belongs to its character, which may prove itself in relation to other things or persons, but is essentially independent of them. The strength of even the strongest individual can al ways be overpowered by the
many, who often will combine for no other purpose than to ruin strength precisely because of its peculiar independence. The almost instinctive hostility of the many toward the one has always, from Plato to Nietzsche, been ascribed to resentment, to the envy of t:1e weak for the strong, but this psychological interpretation misses the
point. It is in the nature of a group and its power to turn against independence, the property of individual strength."
Authority
One of the best quotes from the book:
"Authority, relating to the most elusive of these phenomena and therefore, as a term, most frequently abused, can be vested in persons-there is such a thing as personal
authority, as, for instance, in the relation between parent and child, between teacher and pupil-or it can be vested in offices, as, for instance, in the Roman senate (auctoritas in Senate) or in the hierarchical offices of the Church (a priest can grant valid absolution even though he is drunk). I ts hallmark is unquestioning recognition by those who are asked to obey; neither coercion nor persuasion is needed. (A father can lose his authority either by beating his child or by starting to argue with him, that is, either by behaving to him like a tyrant or by treating him as an equal.) To remain in authority requires respect for the person or the office. The greatest enemy of authority, therefore, is Contempt, and the surest way to undermine it is laughter."
You could see why those who claim to speak in name of crown or God are so easily enraged by cartoonists of satirists. All those institutions work on grounds of authority. Kundera's novel 'Joke' is based on fear the authority has of being laughed at.
Violence
"Violence, finally, as I have said, is distinguished by its instrumental character. Phenomenologically, it is close to strength, since the implements of violence, like all other tools, are designed and used for the purpose of multiplying natural strength until, in the last stage of their development, they can substitute for it."
Legitimacy
This is one of the best distinctions between violence and power.
"Power needs no justification, being inherent in the very existence of political communities; what it does need is legitimacy. The common treatment of these two words as synonyms is no less misleading and confusing than the current equation of obedience and support. Power springs up whenever people get together and act in concert, but it derives its legitimacy from the initial getting together rather than from any action that then may follow. Legitimacy, when challenged, bases itself on an appeal to the past, while justification relates to an end that lies in the future."
Governments of republic arise out of the constitution and so have a legitimate hold over power but the presence of constitution doesn't justify the actions of these powerholders. A prime minister or president cannot justify his action on grounds that he was elected to the post. Thus right way to question those in political power is not by asking "by what right they have done it?" but rather to ask "how they justify it?".
When someone vested with power abuses it to cause violence, he/she loses power by committing an illegitimate action.
"Violence can be justifiable, but it never will be legitimate."
And you will always find some kind of justification - right or wrong for even the worst of violence. Even genocides are being justified on the most screwed grounds. So the correct way to challenge violence is by questioning their legitimacy. Because victims, mostly minorities or underdogs, never agreed to accept the violence.
"Its justification loses in plausibility the farther its intended end recedes into the future. No one questions the use of violence in self-defense, because the danger is not only clear but also present, and the end justifying the means is immediate."
Thus it is seen as justified if you murder someone in self-defense when other tries to rob you but it would be considered wrong if you kill someone just because he had started a factory that would destroy all life on Earth in 60 years.
*
Another good quote:
"in the words of Herzen, "Human development is a form of chronological unfairness since late-comers are able to profit by the labors of their predecessors without paying the same price," or, in the words of Kant, "It will always remain bewildering . . . that the earlier generations seem to carry on their burdensome business only for the sake of the later . . . and that only the last should have the good fortune to dwell in the [completed] building." -
كتاب عظيم لأقصى حدّ بالنسبة لي.. والخمس نجمات هنّ لقيمته المعرفية بالنسبة لي وللمفاهيم التي اكتسبتها منه.. الريفيو قريباً إن شاء الله..
-
بداية توضح حنة وبشكل مبدئي بأن العنف بسبب عدم توفر البديل الحاسم في السياسة، وأن دعوات اللاعنف التي ظهرت في القرن العشرين كانت ردة فعل على الحروب والمجازر وتهديد الأسلحة الفتاكة.
الكتاب في جزء منه نقد لليساريين في بداية ومنتصف القرن العشرين، ونقد للماركسية وارتباطها بماركس ولينين.
في حديثها عن الحراك المدني للطلاب في الستينات وما بعدها ذكرت بأنها ظاهرة عالمية، وحللت أسبابها، فمنها وعيهم بالكوارث الكونية وتهديد العنف والتطور السريع للأسلحة، والشعور بتهديد التواجد الإنساني نتيجة هذا التطور.
قدمت نقد لليسار في وقتها (النصف الأول من القرن العشرين) بأنه يناقض فكرة ماركس حول الأحلام وأنها لا تصبح حقيقة وهذا فيما يختص شعاراتهم الحالمة التي رفعوها.
بالنسبة لماركس فهو يرفض الدوافع العاطفية لقيام الثورات، بينما تمسك اليساريون الجدد (بالنسبة لزمن الكتاب) بالدافع الأخلاقي العاطفي للدفاع عن مصالح مادية، وربطت بينها وبين مفهوم التقدم لدى اليسار.
التقدم بالنسبة لليبرالية واليسار كذلك حتمي وأن التاريخ يسير تجاه الأفضل، الفارق أن الليبرالية تؤمن بالتقدم الحتمي إيمان لا عقلاني غيبي، مقابل إيمان اليسار بالتقدم المرتبط بالصراع الطبقي الذي يؤدي للثورة في نهاية المطاف ومن ثم التغيير للأفضل وتحقيق نبوءة ماركس بقيام المجتمع اللاطبقي.
بينما حنة تنتقد مفهوم التقدم لدى الفريقين وتخص اليسار بالنقد وترى أن التقدم غير متوقع، وليس مشروطاً بأن يكون للأفضل خصوصا مع الحروب العالمية والأحداث الرهيبة التي شهدها القرن العشرين، والتي تقف أمامها مفاهيم اليسار والليبرالية عاجزة عن التفسير حيناً و متناقضة حينا آخر، وأن هذه الأحداث قد تشهد وبشكل متوقع نهاية الجنس البشري.
ولذا ارتبط فكر اليسار بالثورات وربما العنف بمفهوم التقدم، فالإيمان الغيبي بحتمية التقدم لدى اليسار جعلهم يناقضون ماركس ويشجعون قيام ثورات لدوافع عاطفية!
الفكرة الرئيسية في الكتاب، هي توضيح الفرق بين العنف والسلطة، و العلاقات بينهم كذلك، وأوضح الفروق بينهما هو حاجة السلطة للعدد، بينما العنف لا يحتاج للعدد إنما الأدوات (أدوات القمع).
يحتاج العنف للتبرير باستمرار، بينما السلطة لا تحتاج للتبرير إنما تحتاج للمشروعية المستندة على ماضي السلطة، بينما العنف يرتبط بالتبرير المرتبط بغاية مستقبلية
قد يدمر العنف السلطة، لكن العنف لا يشترط أن ينتج عنه سلطة، أي أن العنف قد ينتج من السلطة لكنه قد يتسبب في إنهائها.
نتيجة لذلك فحنة ترى أن السلطة والعنف ليسا مفهومين مختلفين وحسب، إنما متضادان، وهي بذلك تعارض قدرة النقض الجدلية عند ماركس و هيغل، فصراع السلطة والعنف لا ينتج عنه التطور إنما التدمير والفناء. وذلك بسبب جذور وطبيعة العنف.
ترفض أرندت تفسيرات علمي الاجتماع والطبيعة للعنف، فهي ترفض تفسير العنف كغريزة بشرية وردة فعل لا عقلانية على الاستثارة، وترى ارتباط الغضب والعنف بالعواطف الإنسانية الطبيعية، وغيابهما يعني غياب للإنسانية.
يظهر الغضب عندما يكون هناك احتمال لحدوث تغيير وتبدل في الأوضاع، لكنه لا يخدم سوى أهداف قصيرة المدى، للإصلاحات وليس التغيير الجذري.
بداية القرن العشرين ظهرت فكرة تروّج لفشل الثورات كنتيجة لتطور الأسلحة القاتلة، لكن الواقع أثبت فشل هذا الافتراض، وذلك عندما تسقط شرعية السلطة المقاتلة مهما بلغ تطور أسلحتها فهي لا تجدي نفعاً مقابل الثورة.
http://youtu.be/6UP3RLGmciM
رابط وثائقي للثورة الطلابية الفرنسية
http://youtu.be/AE1BnNJa0_g
رابط لوثائقي قصير عن ثورات الطلاب حول العالم في الستينات
حسب ما فهمت فحنة لا ترى الخلفيات الثقافية والدينية مؤثرة في تحليل العنف السياسي! وهذا غريب بالنسبة لي، تحليلها للعنف السياسي لا يمكنه تفسير التفاوت في العنف من ثورة لأخرى ومن مجتمع لآخر يقعون تحت نفس الظروف ولكن يختلف لجوئهم للعنف وشدة العنف كذلك.
عنف حركات المقاومة عندما ينجح ويؤدي للتحرر من المحتل، ألا يُعتبر هذا تغيير جذري؟ لا يمكن اعتبار التحرير هدف قصير المدى.
في الغلاف الخلفي مكتوب إن "الكتاب يتناول العنف في الكائن الإنساني وفي المجتمع" بينما حسب الكتاب فهو يتناول العنف السياسي، لكن العنف الاجتماعي والاقتصادي وغيره لا أظن أنه يخضع لهذا التحليل.
تحديث ١٨ ديسمبر ٢٠١٤
إبراهيم العريس تابعت مقالاته في زمن الطفولة/المراهقة في صحيفة الحياة في التسعينات، وأعرف لغته جيداً، لكن في الكتاب تبدو لغة الترجمة بعيدة عن العريس إضافة لركاكة بعض المقاطع -
به نام او
🔹️«خشونت» عنوان رسالهای از هانا آرنت، فیلسوف یهودی آلمانیتبار است که عزتالله فولادوند آن را بههمراه مصاحبهای طولانی با عنوان «اندیشههایی درباره سیاست و انقلاب» در قالب یک کتاب ترجمه کرده است، کتابی که در سال پنجاه و نه اولبار توسط نشر خوارزمی منتشر شد.
🔸️آرنت در رسالهای درباره خشونت در سه فصل به این مفهوم و نسبت دولت و مخالفان میپردازد او در بخشی از رساله خود تعریفِ روشنی از چند مفهوم که در اغلب اوقات در گفتمانهای سیاسی با یکدیگر خَلط میشوند، ارائه میدهد: قدرت، نیرو، زور، اقتدار یا مرجعیت �� خشونت*
او قدرت را مفهومی جمعی میداند که از طرف جامعه به فرد و یا دولت تفویض میشود و از طرفی خشونت را آخرین وسیله حفظ ساختار قدرت در مقابل دشمن بیگانه و بزهکاران داخلی برمی شمرد.
آرنت در این رساله بیشتر به تقابل قدرت (حد اعلای توانِ دولت) و خشونت (آخرین راهکار حفظ قدرت) میپردازد.
🔸️جالب آنکه آرنت این مسئله را به عنوان یک مولفه علمی بهدور از هر پیشداوریی بررسی میکند، به نظر او خشونت امری بدیهی برای دولتها در مقابل مخالفان است و دیگر اینکه خشونت تنها از طرف آنها اعمال نمیشود بلکه ممکن است از طرف مخالفان شروع شده و یا یه آن دامن زده شود. بخش زیادی از این رساله نقد آرای فرانتس فانون و برتراند راسل نظریهپردازان خشونت انقلابی است.
آرنت حتی دید مثبتی نسبت به جنبشهای دانشجویی ندارد و آنها را اغلب خام و از سرناآگاهی میداند البته نفس این جنبشها را مفید میداند ولی با ذکر نمونههایی بیشتر آنها را سیاستزده و مخرب برمیشمرد.
🔸️آرنت نویسنده سختنویسی نیست بهراحتی مینویسد و با ذکر مصداقها ابهامزدایی میکند، بخش اول این کتاب شاید در بعضی مواقع برای خواننده ناآشنا نامفهوم باشد ولی در بخش دوم که مصاحبه اوست بسیاری از این ابهامها رفع میشود.
🔸️و اما قسمتهایی از کتاب را در آخر این یادداشت میآورم ولی پیش از آن بگویم که کل این کتاب در کتاب ترجمهشده دیگری از آرنت با عنوان «بحرانهای جمهوری» آمده است، ولی ترجمه فولادوند چیز دیگری است.
🔹️«دستورهای کتابی دایر بر اینکه چگونه باید از مرحله مخالفت تا توطئه و از مقاومت تا قیام مسلحانه گام به گام پیش رفت و انقلاب کرد همه مبتنی بر این تصور خطاست که انقلاب را میتوان به وجود آورد. در مصافی که خشونت در برابر خشونت قرار میگیرد، حکومت همیشه دارای برتری مطق است
قدرت و خشونت ضد یکدیگرند، و آنجا که یکی سلطه پیدا کند، دیگری وجود نخواهد داشت. خشونت جایی پدید میآید که قدرت در مخاطره قرار بگیرد، ولی اگر در مسیر خود رها شود به نابودی قدرت منتهی میشود
خشونت بهکلی از ایجاد قدرت عاجز است و میتواند آن را نابود کند.
نکته این است که در بعضی شرایط، خشونت، یعنی مبادرت به عملی بدون بحث و گفتار و بدون اندیشیدن به نتایج، تنها راهی است که بتوان ترازوی عدالت را دوباره به حال ترازمندی درآورد.
دانشجویان چپ بالاترین آرزویشان این است که گروهی انقلابی باشند، و این درست همانچیزی است که نیستند. بهعنوان گروهی انقلابی متشکل نیستند، کوچکترین تصوری ندارند که قدرت به چه معناست، و حتی اگر قدرت بیصاحب در خیابان افتاده بود و میدانستند که آنجا افتاده، یقیناً از همهکس کمتر آمادگی داشتند که خم شوند و آن را بردارند، در حالی که این دقیقاً کاری است که انقلابیون واقعی میکنند. انقلابیون انقلاب نمیکنند! انقلابیون کسانی هستند که میدانند قدرت در چه زمانی در خیابان افتاده است و کی میتوانند آن را از زمین بردارند. تا امروز هنوز قیام مسلحانه به انقلاب نینجامیده است.»
*عباراتی که در زبان اصلی این نوشتار چنیناند:
1.Power
2.Strength
3.Force
4.Authority
5.Violence -
I wanted to read something for Holocaust Memorial Day and well, Hannah Arendt is pretty much the first philosopher that crosses my mind when I think about the Holocaust, even if this book isn't about the Holocaust so really, I have no idea what I'm doing with my life.
On Violence is a short book (or more like essay) about, you guessed it, violence. My biggest conclusion is that Hannah Arendt is incredibly well read and that I am not. She bases herself on so many writers and I found it a little hard to follow. There's this assumption that you vaguely know what Sarte said about violence or what exactly Fanon thought.
Arendt does bring a lot of quotes but it felt like there was a little bit of name-dropping that made it hard, for me at least, to follow exactly what she had intended to say.
A lot of this book seems to hinge on the specific years it was written and I'm not sure how well it holds up in 2020. Arendt talks a bit about reverse racism and well, I have to say, she did not manage to convince me of it. I realize that this might be a different time but there's definitely something irksome about ignoring the power structures within the USA.
However, some parts were very interesting. This idea that power and violence contradict each other is fascinating. For such a short book, it definitely packs a punch. Some of the ideas here might stay with me and I can see myself rereading this in a few years after my degree.
I'm not sure if I'd wholeheartedly recommend this as I feel Arendt's longer works might be better since they are probably more developed. If you want something short yet challenging to read, this might be a good idea.
What I'm Taking With Me
- I also watched a documentary about humor in the Holocaust and I have to admit that it made more of an impact.
- I bet Hannah Arendt had a fantastic library.
-I don't quite understand why I didn't connect with this book as much as I feel like I should have. -
I can feel myself slowly falling in love with Arendt. I already respected her, having been in the process of reading her "Origins" book for some time now. But in these shorter works of hers, you can really see her reasoning power and witness how perfectly balanced her turns of phrase are. What I most like about "On Violence" is that I can detect the research that has gone into writing this small essay. Her sentences are very compact, so in the end even a few of them can relay a lot of information. I would recommend this to anyone with an interest in the distinction between violence and power and how the two act if used in any political discourse.
-
بیشتر به جزوه و رسالهای کوچک شبیه است تا یک نظریه و تحلیلِ صورت و پیکربندیشدهی مستوفی و منسجم. جستاری دربابِ مفهومِ خشونت نبود -لااقل از منظرِ تحلیلهای زبانی و فلسفهی تحلیلی-. بیشتر بررسیِ بخشی از تاریخِ سیاسیِ معاصر بود با لمحهای از رویکردِ خشونتشناختی. جستاری در بررسیِ علل و زمینهها و سرنوشتِ جنبشهای دانشجویی هم. در مجموع راضی نبودم و یک ستاره را هم با اکراه به آن دادم.
-
Had this been written by Joan Bloggs, it would be out of print and almost certainly ignored. But it was written by Hannah Arendt, so it's in print. And given the lack of books on violence, that's probably a good thing. Unfortunately I suspect that it can easily be misread. The historical context here is everything: Arendt isn't writing about violence, she's writing about violence at the end of the 'sixties and start of the 'seventies, when for a brief moment fairly large numbers of people thought it was okay to blow up unjust things. Arendt makes her standard republican (not the party, which is increasingly less, you know, republican) argument that communal action can interrupt unjust structures, whereas violence can do so only very rarely, and for very short periods of time.
And she's also arguing against sociobiology's first golden age (if that's really the right term for it); people like Lorenz tried to find biological or psychological grounds for aggression, which has the obvious effect of naturalizing it and making it impossible to argue against. Not to mention being extremely silly, but that doesn't stop anyone in today's golden (again, wrong term) age of evo-psycho-sociobiology.
She argues by distinguishing between 'power,' which is what we have when we act communally; 'strength,' which is what an individual can do on her own; 'force,' which "should be reserved" for natural or structural force rather than intentional force; 'authority,' which is the possession of unquestioned leaders; and finally 'violence,' which is only ever an instrument to the ends of power or authority. This is all tendentious, but she puts it to good use.
Arendt argues on the basis of these definitions that revolution begins with a loss of authority, not with violent deeds; and that violence is not necessarily irrational. Fair enough.
But that seventies moment is far in the past. There aren't many people left who favor revolutionary violence (for better and worse); evo-psycho-sociobiologists spend their time naturalizing addictions rather than aggression; and making republican (not the party) arguments in public is met everywhere with scorn (on the right because you don't want the government's hand in your wallet; on the left because you don't want the government's hand on your privates).
What's left are a couple of interesting obiter dicta:
i) That the U.S.A. started out as an anti-sovereigntist entity, but then took over the idea of sovereignty from Old Europe.
ii) More bureaucracy will lead to more violence, because when there's nobody to blame with words, people lash out with limbs and weapons. -
"Tek sorun şuydu ki, işçiler, tatmin edici çalışma ve yaşam koşullarına kavuştukları andan itibaren proleterya olarak kalmayı ve devrimci rollerini oynamayı inatla reddediyorlardı." (s.85)
Yukarıdaki vurucu alıntının da yer aldığı bu ince kitap; esasında Şiddet üzerine odaklanmışsa da iktidarın, gücün, kuvvetin, yönetmenin her türlü felsefi temellendirmelerini anlama çabasıyla kaleme alınmış. Üçüncü bölümü ise özellikle şiddetin biyografik açıklamasını yapmaya çalışanlara karşı bir cevap niteliğinde. Şiddetin "araçsallığı"na odaklanan Arendt onun siyaset ile ve özelde iktidarla ilişkilerini detaylı şekilde analiz ederken pek çok örnekten, çalışmadan yararlanmış. Fikrinin temel özü şiddetin insandan ve iktidardan ayırt edilemeyecek denli karmaşık bir kavram olmasıyla beraber özünde aslında insanlığın tarihiyle yaşıt doğal bir insan duygusu olup daima haklılaştırmaya muhtaç bir araç olduğu üzerinedir. İktidar ve şiddet ise Arendt'te birbirinin karşıtında konumlandırılır. "Şiddet, iktidarın tehlikeye düştüğü anda ortaya çıkar" (s.67). -
كتاب موجز، أشبه برسالة، في تحليل ظاهرة العنف، لا عنف الدولة بالذات، وإنما لماذا نستخدم العنف، كمجتمعات أو كدولة، فيه استكمال للنقاش حول العنف النقي والسيادة بين فالتر بنيامين وكارل شميت، والذي تفرّع كثيراً بعدهم، ولكنه منشغل أكثر بتحليل العنف مجتمعيّاً وعمليّاً كما ظهر في مظاهرات السود في أمريكا، أو مظاهرات الطلاب في فرنسا، وعنف الدولة في حين تتراجع سلطتها.
وهذه الأخيرة لعلها إحدى أهم أفكار الكتاب، حيث لا ترى حنه أن العنف دليل على السلطة، بل إن العنف يظهر كلما تراجعت السلطة. -
This was a really great work of political theory by Arendt. It explores violence, mostly through the lens of the 1960s when she was writing this book. It looks at the student rebellions across the world, in both democracies and communist countries. The coincidence of the uprisings is interesting, and she posits that they are both protesting for the same reason, albeit in different manifestations. Students around the world were looking for freedom. The students in communist countries were looking for freedom to express themselves through both speech and action and thereby have an effect on the processes and progress of their respective countries. The students in the Western democracies were protesting their lack of freedom in action. They protested the lack of agency they felt. Both sets of students felt impotent and unimportant, as if they entirely didn't count, and decided to protest against it.
Some of the most impacting quotes for me:
"Rage is by no means an automatic reaction to misery and suffering as such; no one reacts with rage to an incurable disease or to an earthquake or, for that matter, to social conditions that seem to be unchangeable. Only where there is reason to suspect that conditions could be changed and are not does rage arise. Only when our sense of justice is offended do we react with rage, and this reaction by no means necessarily reflects personal injury, as is demonstrated by the whole history of injury, as is demonstrated by the whole history of revolution, where invariably members of the upper classes touched off and then led the rebellions of the oppressed and downtrodden."
"Power and violence are opposites; where the one rules absolutely, the other is absent. Violence appears where power is in jeopardy, but left to its own course it ends in power's disappearance... Violence can destroy power; it is utterly incapable of creating it."
"Where all are guilty, no one is; confessions of collective guilt are the best possible safeguard against the discovery of culprits, and the very magnitude of the crime is the best excuse for doing nothing."
"Racism, white or black, is fraught with violence by definition because it objects to natural organic facts - a white or black skin - which no persuasion or power could change; all one can do, when the chips are down, is to exterminate their bearers. Racism, as distinguished from race, is not a fact of life, but an ideology, and the deeds it leads to are not reflex actions, but deliberate acts based on pseudo-scientific theories. Violence in interracial struggle is always murderous, but it is not "irrational"; it is the logical and rational consequence of racism, by which I do not mean some rather vague prejudices on either side, but an explicit ideological system."
"The technical development of the implements of violence has now reached the point where no political goal could conceivably correspond to their destructive potential or justify their actual use in armed conflict."
I'm thinking about more right now, but I haven't found the best way to express it yet. I want to write about the way the book made me think differently about how Americans were celebrating the death of Osama bin Laden, and what this says about us and the war on terror. So I'll probably be editing this in the future to add some about this, using a few of the quotes above, and maybe some others. -
Now, this was disappointing!
Part I is clearly dated, I was ,nevertheless, surprised from Arendt's trivialization of black student movement, and generally from here "lumping" of the Neo-Leftists student movements across both sides of the Atlantic.
Part II, Arendt introduces here definition of Power, Strength, Force, Authority and Violence. Her definition of Power seemed simplistic to me (Where's Gramsci in all of this I kept asking). In this part she introduces the basic premise of the book and that is Power and Violence are opposites, Violence appears when Power is in jeopardy but left to its own course it will ultimately lead to Power's disappearance.
The notion of bureaucracy (the rule of an intricate system of bureaus: The rule of Nobody) is the most tyrannical form of rule, there is no one to ask, no one to address, there isn't a single enemy. It renders everyone powerless and with the loss of Power, Violence becomes inevitable. This is a good premises which she could have built on, but she doesn't develop it any further.
Foucault's ideas of Power and violence on the other hand are much more developed. In Foucault's earlier works (in Discipline and Punish for example) Power is inherent in such systems and perpetuates itself endlessly through the technologies of control and discipline. Which leaves us with the idea of powerless individuals, however what Foucault develops in his later works is the idea that Power is not a stand-alone essence that exists in individuals, its not an ability (Arendt) rather it is ACTION, it is not the opposite of violence, for the opposite of violence is passivity...anyway, this is not a discussion of Foucault.
I understand that Arendt's purpose was not tackle violence as an implement, but as a concept. But, I am still left with many questions. -
Although structured as a three-part essay, this is essentially two intertwined essays in one. Each is interesting in a different way. The ideas of one, focused on the engagé moment, come out of the student revolutions in Europe and the U.S. (and, to a lesser extent, black power). This essay takes the reader back (if old enough) to an interesting moment that turned out not to have had a great effect, politically, on the future (its greatest effect, especially in the U.S., has been the reaction to it). Think student revolution now, and you think of Iran. It was also the time when nuclear deterrence put violence in a different light than today, when violence is thought of mainly in terms of terrorism, civil wars, and drones.
The other essay, more universal, is largely definitional. Arendt did a great job separating the concepts of power, authority, and violence.
“[T]he power structure itself precedes and outlasts all aims, so that power, far from being the means to an end, is actually the very condition enabling a group of people to think and act in terms of the means-end category.”
“Legitimacy, when challenged, bases itself on an appeal to the past, while justification relates to an end that lies in the future. Violence can be justifiable, but it never will be legitimate. Its justification loses in plausibility the farther its intended end recedes into the future.”
Hence, “Violence can destroy power ... What never can grow out of it is power.”
“To remain in authority requires respect for the person or the office. The greatest enemy of authority, therefore, is contempt, and the surest way to undermine it is laughter.��� Yes and, unfortunately, no. -
هانا آرنت در «خشونت» از زمانهی طغیانگری جوانان میگوید و قدرت را (که آن را نه مترادف خشونت، که در مقابل آن تعریف میکند) تحلیل میکند. نویسنده ریشهها و آثار خشونت را بازبینی میکند و به تحلیل آرای تحسینکنندگان خشونت میپردازد
-
تضبط حنه دلالات كل من العنف والسلطة، وتحدد أوجه العنف المختلفة سواء في الأنظمة السياسية او الثورات، وتندد بدعوات العنف وترى ان فيها نوع من اعادة لتوكيد التمايز الطبقي.
وتنتقد الأحزاب اليسارية وترى انها ابتعدت عن فلسفة ماركس بتبنيها أسباب عاطفية كالاخلاق في ثوراتها وهو ماسعى ماركس لتحرير الثورات منها لأسباب مادية وترى ان التقدم والتطور في الماركسية نتاج حتمي لتطور التناقضات للوصول الى طبيعتها التركيبية ، وتأخذ على الماركسيه اهمالها للتأصيل النظري لمجالس الثورات مقابل حضورها العملي كأسلوب للمشاركة الشعبية (بغض النظر عن جدواها) دفع الى تكوين احزاب يسارية لمواجهة الديمقراطية او بيروقراطية الحزب الواحد فحسب.
وتأخذ حنه على الليبرالية عبثية التقدم فيها اذ تنطوي على إيمان مطلق لا عقلاني بالتقدم افرز حركات تقع تحت وطأة التلاعب ورفض النظريات استنادا للواقع (لا يحتاج لقناعة ولربما لمراجعات فكرية) رفضا هشا يحتاج لوقت طويل.
كما ترى ان البيروقراطية هي اهم أدوات العنف التي تساند الديكتاتوري بالإضافة الى ان العنف في الديمقراطية والثورات والديكتاتورية يشترك ��ي وجود عنف من قبل الأكثرية تجاه الأقلية، او من فرد او أقلية تجاه الاكثرية او الجميع وهذا الأخير تفرزه الأكثرية الصامته ومن اشكاله الخضوع للمطالب غير الواقعية للأقلية.
كما ترى ان فرض القانون والنظام لربما ينطوي على تدهور الرأي العام ودفع الثمن على شكل تأييد قيام دولة بوليسية تستخدم الاٍرهاب لفرض النظام وفي المقابل فإن الاعتراف بالخطيئة الجماعية تجاه جماعة ما هو الا اسهل طريقة للحيلولة دون اكتشاف المذنبين الحقيقين .
ثم تنتقد نظريات السلوك والتي ترى ان العنف لايحتاج الى استثارة بل انه امر أساسي للحفاظ على الذات وبغيابه تبرز اللاعقلانية (اي ان العنف من ط��يعة الانسان وهذا ما انتقدته حنه بعكس مايظن البعض) بل ترى ان غياب العنف في مواقف تتطلبه لا يعني بروز اللاعقلانية بل عجز المرء ان يستثار، وتنتقد العنصرية باعتبارها حقيقة بيولوجية وترى انها ليست اعمال حقيقة او فكرية قائمة عن أساس نظري علمية بل افعال قائمة على منطقية عنصرية.
كما ترفض إسقاط الحياة العضوية على الحياة السياسية باعتبار ان ذلك يبرر للعنف على خلفية الخلق نفسه ليصبح الدمار والعنف متلازمان لسيرورة الحياة.
ثم تناقش حنه الفرق بين مطالب الثوار في الشرق والغرب، ومدى فعالية العنف في تحقيق الأهداف قريبة و بعيدة المدى ( ترى ان العنف يعجز عن تحقيق الأهداف بعيدة المدى اي التغيرات البنيوية)
وتحاول حنه خلال الكتاب الى الربط بين حضور العنف وحكم الاٍرهاب وغياب السلطة والظروف المرافقة للعنف سواء اكانت على مستوى الأحزاب او الخدمات او الحقوق . -
اليست الدولة سلطة الناس على الناس هي شكل من اشكال العنف ما الفرق بين العنف و السلطة. تعتمد السلطة على راي الاغلبية في حين ان العنف لا يعتمد على راي الاغلبية او العدد بل بعتمد على ادوات القمع التي تزيد و تضاعف من القوة البشرية. لقد اثبت علم الاجتماع و الطبيعة ان الانسان يمتلك نزعات عدوانية حيوانية فالشخص الذي يتامل زمانه قد يعتبر الحرب مجرد امر عارض في حين ان من يقرا التاريخ يفهم ان الحرب نشاط اساسي تقوم عليه حياة الكائن البشري فالعنف اذن رد فعل طبيعي يشبه الغريزة الغذائية و الجنسية لكن الكاتبة ترفض تصنيف الانسان كحيوان عاقل اذا كان العدوان في عالم الحيوان كعامل اساسي للارتقاء في الحياة ففي عالم الانسان حيث يتم تنفيذ العنف على شكل جماعات تجد الانسان يضحي بنفسه في سبيل مصلحة جماعته كيف يمكن لانسان يخاف من الموت ان يفعل ذلك هنا تظهر فكرة التساوي امام الموت وكذا رغبة الخلود عن طريق الافعال. قد يحقق العنف اهدافا على المدى القصير مثلا قبول مطالب طلبة في جامعة لكنه دون جدوى على المدى الطويل وعندما تصبح السلطة مهددة يحل العنف قد يكون الانسان قد حقق تقدما في المجال العلمي واستطاع الصعود على سطح القمر لكن اكبر قوة موجودة على سطح الارض امريكا مازالت عاجزة عن ايقاف حرب او ايقاف العنف الذي ينتج عنه اضرار فادحة سواء للمنتصر او المهزوم
-
واقعا نوشتن از هانا ارنت سخته ، کسی که در یه همچین سطح بالایی نوشته هاش قرار داره شما چیز اضافه ای در وصفش نمیتونی بگی .
این روزا هم که کتاب (آیشمن در اورشلیم) آرنت ترند شده ولی واقعا نمیدونم چند نفر از مخاطب ها با اون دیدگاهی که آرنت مدنظرش بود اون کتاب رو خوندن؟ توی خوندن نوشته هاش شما حس میکنی مطالب خیلی روان و راحته اما باید بدونی پس همه این پاراگراف ها ، تئوری های روابط بین الملل خوابیده و باید دقت کنی .
کتاب خشونت ، محشر بود . من که واقعا لذت بردم ، آرنت میخواد دلیل خشونت ، تفاوت و شباهت قدرت و خشونت و علل و تصویری از شورش ها ،انقلابات و جنگ ها رو تشریح کنه .
.
مدام باید یه هایلایتر دستت باشه و هایلایت کنی بس که جملات ماندگاری داره ، شاید این کتاب زیاد مشهور نشده باشه اما به نظرم حداقل یکبار خوندنش برای نخبگان فکری جامعه ضروریه .
البته یادتون باشه آرنت پست مدرن نیست اصلا شاید دقیق نشه حدس زد چه اندیشه هایی داره چون در دسته بندی دانشمندانی با اراء مختلط قرار میگیره ، اما در نقدر مدرنیته و تاثیرات دانش اکادمیک امروزی هم قلم زده .
.
ترجمه عزت اله فولادوند رو واقعا دوست داشتم ،و پیشنهاد میکنم با این ترجمه بخونید -
اقتباسات من الكتاب:
أرندت: كل انحطاط يصيب السلطة، إنما هو دعوة مفتوحة للعنف
أرندت: كلما كانت سيطرة النزعة البيروقراطية على الحياة العامة أكبر، كان إغراء ممارسة العنف أكبر
أرندت: التمرّد الطلابي ظاهرة كونية، لكن تجلياتها تختلف بالطبع اختلافا كبيرا بين بلد وآخر
أرندت: إن تنوّر المرء يقف على الدوام ضد طبيعته كصاحب مصلحة
فانون: الجوع مع الكرامة، أفضل من الخبز الذي يؤكل في العبودية
أرندت: العنف يظهر حين تكون السلطة مهددة، لكنه إن ترك على سجيته سينتهي الأمر باختفاء السلطة
أرندت: إن ذروة الإرهاب تكون حين تبدأ الدولة البوليسية بالتهام أبنائها
أرندت: تكتيكات العنف والشغب تكون ذات جدوى بالنسبة إلى أهداف المدى القصير فقط
ويليام أوبريان: أحيانا يكون العنف الطريقة الوحيدة التي تؤمّن سماع صوت الاعتدال
أرندت: من المفروض أن يكون الشعب هو الذي يحكم أولئك الذي يديرون شؤونه
بافيل كوهوت: المواطن الحر هو المواطن المشارك في الحكم -
While there are a number of key insights to be had in this slim, late work and her formulation of the inverse relationship between power and violence is fascinating, it's all bogged down in cringe-inducing racism -- for instance, her assertion that black student activists who were unqualified to attend university supposedly misused their power to demand courses in "nonexistent subjects" such as African literature, or her assertion that yes, of course reverse racism is a real thing and that black anger against racism is interchangeable with racism itself. The utterly gratuitous anti-black racism in the book taints not only the book itself, but casts her better work in a unflattering light and serves as an unpleasant reminder that even one of the great minds of the 20th Century can turn to pudding when under the sway of casual white supremacy.
-
اگر ترجمه بهتری میداشت قطعا ازش بیشتر لذت میبردم
-
Twee vaststellingen na het lezen van mijn derde boek van en over Hannah Arendt. Enerzijds dat geschriften van haar hand veel minder vlot lezen dan de boeken over haar. “Hannah Arendt. Over Liefde en Kwaad” - een uitstekende biografie en inleiding op het werk van de filosofe - had mij goesting gegeven om eindelijk eens een aantal werken volledig te lezen. Alle kennis over haar ideeën had ik immers tot dan toe alleen maar fragmentarisch en anekdotisch meegekregen tijdens mijn studies. Anderzijds dat je een boek als “Over geweld” beter niet weken na elkaar aan de kant legt om later verder te lezen.
Lezen in dit boek had iets weg van studeren: met pen en latje in de aanslag om passages aan te duiden, te onderlijnen en met de regelmaat van de klok iets op te zoeken. Het voorwoord van Ido de Haan heb ik bij aanvang van mijn lectuur doorgenomen, maar achteraf herlezen. Het was verhelderend om nadien een aantal ideeën op een andere, minder abstracte manier te hernemen a.h.v. dat voorwoord.
Arendt onderzoekt in “Over geweld” vanuit verschillende invalshoeken de verhouding tussen macht en geweld. De eerste twee delen van het boek lazen moeizaam en traag omdat de schrijfster veel ideeën en verschillende denkers samenbrengt binnen de opbouw van haar redenering. Veel van die ideeën kende ik niet, of zaten althans niet meer klaar in mijn actief geheugen, hetgeen de lectuur extra pittig maakte. Het derde en kortste deel was voor mij persoonlijk veel bevattelijker. Bovendien leest dat laatste deeltje alsof het vandaag in een krant of tijdschrift had kunnen staan, alsof het over onze actualiteit gaat. Arendt legt niet alleen feilloos de vinger op de wonde, ze blijkt over bepaalde onderwerpen visionair.
In de marge van haar discours over geweld beschrijft en verklaart de schrijfster o.a. meermaals haar afkeer van de massamaatschappij waarin het individuele het moet afleggen tegen het sociale dat de samenleving gaat domineren en controleren, tot in de mate dat het individuele ten onder gaat.
“De desintegratieprocessen die zich de laatste jaren hebben gemanifesteerd - de teloorgang van de openbare diensten zoals scholen, politie, postbezorging, vuilnisophaaldiensten, openbaar vervoer, et cetera; het sterftecijfer op de snelwegen en de verkeersproblemen in de steden; de lucht- en watervervuiling - zijn de automatische gevolgen van de noden van massamaatschappijen die onbestuurbaar zijn geworden. (...) Grootheid gaat gepaard met kwetsbaarheid; in de machtsstructuren van alle landen, behalve de kleinste verschijnen barsten die zich verwijden. En terwijl niemand met zekerheid kan zeggen op welk punt en welk tijdstip het breekpunt zal zijn bereikt, kunnen we zien, en bijna meten, hoe sterkte en veerkracht op verraderlijk wijze worden vernietigd, hoe ze als het ware druppel voor druppel uit onze instellingen weglekken.”
Zij geeft de voorkeur aan het politieke, eerder dan aan het sociale: de citoyen boven de bourgeois, de burger boven de consument. In het tweede deel gaat ze dieper in op de volgens haar indrukwekkendste vorm van overheersing in een politiek bestel, namelijk de bureaucratie, waarin het individuele volledig verdwijnt. In dat bewind krijgen we de extreemste vorm van lege plek van de macht (de ‘lieu vide’ volgens Claude Lefort). In een democratie, in tegenstelling tot een tirannieke regeringsvorm of een autoritair regime, is de plek van de macht per definitie leeg. Niemand draagt nog verantwoordelijkheid in dit niemandsbewind, aldus Arendt. In het laatste deel haalt ze een aantal zaken aan die zonder enige twijfel over onze tijd kunnen gaan, ook al is het boek geschreven in 1969 (!). Bijvoorbeeld wanneer ze de Tsjechische auteur Pavel Kohout parafraseert:
“(...) dat de wereld vandaag de dag boven alles wel eens een ‘nieuw voorbeeld’ nodig zou kunnen hebben, ‘wil het volgende millennium geen tijdperk van overgeciviliseerde apen worden’ - of nog erger, ‘een tijdperk waarin de mens is veranderd in een angsthaas of een rat’ en geregeerd wordt door een ‘elite’ die haar macht ontleent ‘aan de wijze raadgevingen van [...] intellectuele medewerkers’ die daadwerkelijk geloven dat mensen die in een denktank zitten denkers zijn, en dat computers kunnen denken; ‘hun raadgevingen zouden weleens zeer gevaarlijk kunnen blijken, en in plaats van menselijke doelen na te jagen zich op totaal abstracte problemen kunnen richten die op onvoorziene wijze in het kunstmatige brein zijn gevormd.”
Arendt stelt zich in “Over geweld” herhaaldelijk de vraag hoe men de overgang kan maken van geweld naar macht, en hoe men die macht daarna consolideert zonder dat die vrij snel opnieuw verzandt in geweld. Het deed mij o.a. denken aan het (laatste) debacle in Afghanistan. De pogingen om een natie de democratie in te bombarderen hebben althans niet gewerkt. Sinds het einde van de Koude Oorlog heeft men dat trouwens geprobeerd in verschillende staten overal ter wereld, zonder succes echter. De vraag die Hannah Arendt in dit boekje stelt, blijft dan ook na haar dood pertinent en brandend actueel: hoe bouw je een nieuw democratisch regime op vanuit de assen van een oud regime dat d.m.v. geweld weggevaagd is?
Ze formuleert geen antwoorden, maar stelt nogal wat vragen die je aan het denken zetten over onderwerpen die vandaag de dag het maatschappelijk debat beroeren. Het boekje mag dan wel filosofisch en nogal theoretisch van inslag zijn, het heeft alvast als meerwaarde dat het je als lezer doet stilstaan bij de zaken die ze opwerpt en dat je haar ideeën probleemloos tegen het licht van actuele gebeurtenissen kan plaatsen.
Eind de jaren ‘60 beschrijft ze eveneens de ‘recente’ opkomst van een merkwaardig nieuw soort nationalisme, dat ze benoemt als een ‘ruk naar rechts’, maar volgens haar eerder opgevat moet worden als een aanwijzing voor een toenemend, wereldwijd ongenoegen t.o.v. ‘grootte’ als zodanig. Ze maakt het onderscheid tussen het nationalisme dat willens nillens (en soms manu militari) etnische groepen verenigde onder één vlag en het etnisch nationalisme dat er nu voor zorgt dat ‘solide’ natiestaten met uiteenvallen worden bedreigd. Ze kaart terecht aan dat - welke de voor- en nadelen van centralisatie ook mogen zijn - het politieke resultaat altijd hetzelfde is: monopolisering van macht bewerkstelligt het uitdrogen of leegstromen van alle machtsbronnen. En afname van macht, zo lezen we in het besluit, houdt altijd een ‘onverbloemde uitnodiging tot geweld’ in:
“(...) al was het alleen maar omdat bezitters van macht, of ze nu regeren of geregeerd worden, het op het moment dat ze die macht tussen hun vingers vandaan voelden glippen altijd moeilijk gevonden hebben weerstand te bieden aan de verleiding haar te vervangen door geweld.” -
A fantastic treatise on the nature and function of violence, particularly in the modern period. However, the focus is overwhelmingly from the political dimension. Divided into three parts, parts 2 and 3 are essential reading. Part 1 oftentimes comes off as dated in its examples and outlook. But it is Part 2 that makes the entire book. In it, Arendt carefully delineates and differentiates definitions for "Power", "Strength", "Force", "Authority", and "Violence". All of which are useful if not necessary in thinking about the state of affairs today. I also found memorable her description of bureaucracy, that form of government based on intentional distance and anonymity. She labels it the "rule by Nobody", a succinct but capturing descriptor.
The book is highly recommended for the "concerned" and "active" out there as it pushes us to think more carefully about the various causes and systems we either stand behind or are caught in. -
يكاد أن يكون أمرا غريبا رفض هانا آرندت لأي شكل من أشكال العنف و رفض أي تبرير له،و هي التي عاشت تجربة مريرة في معسكرات الاعتقال النازية و شاهدت بأم عينها قدر العنف النازي و عدم القدرة على الرد عليه بعنف مضاد.
تتحدث آرندت عن العنف كنقيض للسلطة التي ان استخدمت العنف تحولت الى دكتاتورية فاقدة الى اي صفة شرعية،و لكنها بالمقابل تجتزء الكثير من العبارات المحرضة على الع��ف من سياقاتها لتثبت قبح أي عنف و ان كان موجها ضد محتل أومستعمر او مضطهد مثلما كانت تركز في هذا الكتاب على أقوال فانون و سارتر و سورويل و غيرهم دون عرضها في اطارها الشمولي الذي يحرض على العنف في خضم الثورة او المقاومة،فنراها تعد ان هذا هو الاطار الفكري العام لهؤلاء الذين تعتبرهم دعاة للعنف دون ان تركز على قوى العنف العظمى التي تراها تمتدح بعضها ضمنيا من مثل الولايات المتحدة التي تحمل فيها السود مثلا مسؤولية خطاب العنف في اشارة الى مالكوم اكس و بعض زعماء حركة الحقوق المدنية.
بالامكان التعويل على الطرح الفلسفي الرافض للعنف من قبل هانا آرندت رغم ان التركيز لم يكن كبيرا عليه من قبلها بقدر ما كان على علاقته بالسلطة و الثورة. -
كتاب قيّم، ومع أنه كتب خلال النصف الثاني من القرن الماضي، فإنه يفسر سمات عديدة في عصرنا الحالي، بالإضافة إلى أن الكاتبة عملت في صفحات قليلة على عرض جوهر فكرتها، مع مقارنة ونقاش وافيين لعدة مفكرين اجتماعيين وفلاسفة وآرائهم.
-
While Hannah Arnedt may indeed have some great analysis and theorising about the relationship of power and violence in this book (mostly in chapter 2), which is definitely worth reading, it is just a huge shame that the book is so deeply marred by her dismissive and tone-deaf treatment of race, specifically the issue of black americans, to the extent one wishes she hadn't mentioned it at all. It is best - or rather worst - exemplified in her astonishingly pedantic quibbling over Frantz Fanon's symbolic use of bread in his writing.
"It is on a par with Fanon’s worst rhetorical excesses, such as, “hunger with dignity is preferable to bread eaten in slavery.” No history and no theory is needed to refute this statement; the most superficial observer of the processes that go on in the human body knows its untruth."
Yes of course Fanon is using rhetoric here, but it is not rhetoric meant to be taken so literally. He is not in seriousness advising oppressed people to starve themselves to death, and one suspects she knows that full well.
Her writing is shot through with what, by the books's end, seems to be nothing short of resentment for black peoples' increased visibility and voice on the global stage, accusing civil rights movement leaders of racism against whites for merely pursuing the interests of their community. These comments are especially prevalent in the final chapter, yet she directs almost no such criticism towards white America, which survives the book comparatively unscathed. She frequently refers to black people as "silly and outrageous", dismisses their culture as "non-existent", and their languages (specifically Swahili) as a "no-language".
She seems at times to be under the impression that, now that the civil rights movement has happened (the book was written just after it), racism in America is over any further grievances to come from black people are simply reverse-racism. She completely fails to acknowledge any of the deeper socio-economic realities of race in America, and even seems genuinely irritated by the idea of Black students being allowed access to traditionally white educational institutions.
Certainly read it for her actual theorising on violence, power, governments, etc... - which is good when she sticks to the point - but make sure to take anything she says about identity with a very large pinch of salt.
Have I missed the point? Maybe, but so has she. -
While examining why the student movements of the '60s reached a boiling point, something I didn't expect when I first opened the cover, Arendt disentangles Mao Zedong's axiom that power grows from the barrel of a gun. By clearly and concisely distinguishing terms like power, violence, and authority, words we tend to use synonymously in political discourse, the true source of power is revealed--political action conducted in concert with others--which she then extends to explain the collective feeling of powerlessness that continues to persist in modern democratic societies. Her theory in this piece raises important questions that are even more relevant today than they were in her time, questions that were never resolved by the protests of the '60s, leaving us with a haunting sense that the current trajectory of the modern State, absorbing more and more power into a faceless central bureaucracy that will never hear nor alleviate our grievances, is reaching another watershed moment, another crisis, that is bound to push the disempowered toward the last recourse of political action--violence.
-
This book is 51 years old.
Nevertheless, it describes the nuances of violence and power with a sharpness and depth relatively unknown to modern scholars.
Clear, thought-provoking, brilliant as only Hannah Arendt managed to be in the most controversial century of the Human History. A must-read, even 51 years later. -
أثمة حقاً عنفٌ نبيل ؟..كذاك الذي يُحيل القط أسد في لحظةٍ كي يحمي الصغار؟...أم أني فقط أبحث عن ذريعةٍ لكي أشرب نخب رؤوس الظالمين في وضح النهار ، فلا يعاتبني الضمير ؟...(لا تبرير للعنف)، هكذا يقول العاقلون ...لكني رغماً عني أحببت (حنّة) أكثر ، كلما رأيتها تُرافع عنه و تدافع وكأنما قد وجدت له ما يكفيها من اﻷعذار ...وكأنها تقول إن كان حِنق اليائسين راكدٌ كالماء آسن ..فالعنف إذن ليس إلا غضب المفعمين باﻷمل..ليس إلا خوفٌ آخر قد تحلى بالجسارة. ..وباعتقادي لا تكمن المأسآة هنا في فعل اﻹيذاء ذاته ، بقدرما هي في براعتنا البشرية اللامتناهية لمنحه العديد من اﻷسماء ...كأن نسمي القط قاتل ،وننسى أننا كنا منذ البدء من قذف الصغار بالحجارة .
" إن المواثيق في غياب السيف، ليست أكثر من كلمات." هكذا تستعير (حنّة أرندت) عبارة الفيلسوف (هوبز) هذه، لتؤكد على حقيقة أن " العنف هو التجليّ الأكثر بروزاً للسلطة " على حد تعبيرها، أو كما يقول الكاتب (رايت ميلز) : " كل سياسةٍ إنما هي صراعٌ من أجل السلطة ، والعنف إنما هو أقصى درجات السلطة" ، غير أن هذا العنف المنظم على هيئة مؤسسات تحكمها بالضرورة حفنة من القوانين المتوافق عليها سلفاً ، إنما يستمد سُلطته تلك من الشرعية التي يمنحها إياه محكوميه لغرض حمايتهم ، ومتى فقد تلك الشرعية صار محض حُكمٍ بالإرهاب، مُؤذناً بمبارزةٍ حتمية مع صورٍ أكثر فوضوية للعُنف المقاوم ..تقول (حنّة أرندت):
" ويتعين علينا أن نتذكر هنا أن العنف لا يعتمد على العدد أو على الرأي العام "حيث بإمكان رامٍ واحد يحمل رشاشاً أن يُخضع مئات من الناس المنظمين" ، بل على الأدوات، وأدوات العنف قبل كافة الأدوات من شأنها أن تزيد وتُضاعف القدرة البشرية. وأولئك الذين يُجابهون العُنف بالسلطة وحدها، سرعان ما يجدون أنفسهم على تجابهٍ ليس مع البشر ، وإنما مع الآلات التي يصنعها البشر، الألآت التي تتزايد لا إنسانيتها وفعاليتها التدميرية ، بالتناسب مع المسافة التي تفصل بين المتجابهين. إن بإمكان العنف أن يُدمّر السلطة دائماً، فمن فوهة البندقية تنبع أكثر القيادات فاعلية، مُسّفرة عن أكثر أشكال الطاعة كمالاً. أما ما لا يمكنه أن ينبع من فوهة البندقية ، فهو (شرعية) السلطة."
" إن إحلال العنف محل السلطة قد يُحقق النصر، لكن الثمن يكون مرتفعاً جداً ، لأن من يدفعه لا يكون المهزوم وحده ، بل يدفعه كذلك المنتصر، وعلى حساب سُلطته الخاصة. " تدرك (حنّة أرندت) إذن تلك البداهة حتماً ،إلا أن ذلك لم يمنعها من النظر إلى" العنف" بشكل أكثر حيادية، منتقدة وبعنف تلك الدراسات النفسية التي جعلت منه نشاطاً غرائزيا لا ترقى له الإنسانية ...تقول في أقرب أجزاء الكتاب إلى قلبي:
" أن يكون العنف أمراً ينتج عن الغضب، مسألة يتفق عليها الجميع، ومن شأن الغضب حقاً أن يكون لا عقلانياً ومَرَضياً ، ولكن أفليس هذا حال كافة العواطف البشرية الأخرى؟ مما لا شك فيه أن بالإمكان خلق الشروط التي تُجرّد الإنسان من إنسانيته ، لكن هذا لا يعني أبدا أن الإنسان سيتحول بالتالي إلى حيوان، وفي مثل هذه الشروط ، من المؤكد أن ما يكون مؤشراً واضحاً على انتزاع الإنسانية عن الإنسان هو غياب الغضب والعنف، لا حضورهما. ليس الغضب بأي حال من الأحوال، هو رد فعل تلقائي إزاء البؤس والألم ، فما من أحدٍ يتصرف تصرف الغضب إزاء داءٍ لا دواء له أو إزاء هزةٍ أرضية أو أوضاعٍ إجتماعية تبدو له غير قابلة لأي تغيير . يطلع الغضب فقط حين تكون هناك احتمالات لحدوث تبدل في الأوضاع. لكن هذا التبدل لا يحدث . فقط حين يُخدّش حسّ العدالة لدينا، نتصرف بغضب، وردّ الفعل هذا ليس من شأنه، بأي حال من الأحوال أن يعكس شعورنا الشخصي بأننا نحن الذين لحق الظلم بنا، وهو ما يُبرهن عليه تاريخ الثورات جميعاً، حين يحدث دائماً أن يتحرك عدد من أبناء الطبقات العليا في رد فعل على سوء الأوضاع والظلم، فيقودون الثورات التي ينتفض فيها المضطهدون والبائسون."
ثم تُضيف في نفس السياق قائلة: " وفي مواجهة أحداث وشروط اجتماعية مُثيرة للغضب، يكون ثمة إغراءٌ كبير بضرورة اللجوء إلى العنف بسبب قدرته التفجيرية وميزته كعملٍ فوري. إن التحرك بسرعة مدروسة يتناقض تماماً مع انتفاضة الغضب والعنف، ولكن هذا لا يجعل منه على الإطلاق عملاً لا عقلانياً . بل على العكس من هذا ، حيث نلاحظ في الحياة الخاصة كما في العامة، أن ثمة أوضاعاً تكون فيها القدرة التفجيرية للعنف، هي الترياق الوحيد الناجع. ليس التنفيس العاطفي هو ما يهم هاهنا، إنه تنفيس كان بالإمكان الحصول عليه بالضرب على الطاولة أو بخبط الباب خبطة عنيفة، المهم هو العنف كفعل مُنجّز من دون استشارة العقل، من دون كلام، ومن دون إعمال الفكر في النتائج، يصبح هو الوسيلة الوحيدة لإعادة التوازن لميزان العدالة (إن بيلي باد الذي قتل الشخص الذي قدّم شهادةً مزورة ضده ، يعتبر مثالاً كلاسيكياً في ��ذا الصدد) . في هذا المعنى يضحى من الواضح أن الغضب والعنف الذي يتواكب معه أحياناً وليس دائماً، ينتميان معا إلى العواطف الإنسانية الطبيعية، أما شفاء الإنسان منهما فلا يعني أي شئٍ آخر غير نزع الإنسانية عن الإنسان وخصيّه. لا مراء أن مثل هذه الأفعال ، حيث يتولى البشر بأنفسهم تفسير القوانين كما يشاؤون، خدمةً للعدالة، تتناقض مع دساتير الجماعات المتمدنة ، غير أن طابعها اللا سياسي كما يبدو واضحاً في رواية (هرمان ملفيل) الرائعة (موبي ديك)، لا يعني أبدا أنها أفعال لا إنسانية. "
ليس هذا فحسب، بل ترى العنف أيضاً كردّ فعل منطقي إزاء تفشي النفاق بالمجتمعات، تقول:
" من ناحية أخرى ، إذا ما سبرنا غور التاريخ لنعرف كيف تحول الأُناس الملتزمون إلى أناس غاضبين، سيتبين لنا أن السبب الرئيسي لا يكمن في حدوث الظلم، بل في بروز النفاق. إن نزع قناع النفاق عن وجه العدو ، وكشفه وكشف الألآعيب الضالة وضروب التلاعب من دون أن يلجأ إلى أدوات العنف ، أي الانطلاق في الفعل حتى ولو كان المُنطلق مُعرضاً لخطر الإنسحاق بسبب إعلانه للحقيقة ، هي أمور لا تزال من بين أقوى الدوافع التي تُحرّك اليوم العنف في الجامعات وفي الطرقات العامة. ومرة أخرى من المؤكد أن هذا العنف غير عقلاني ، ولكن بما أن الناس يعيشون في عالم المظاهر، ويرتبط تعاملهم مع هذا العالم بما يبدو منهم لا بما يعتمل في دواخلهم، من المؤكد أن التصرفات المنافقة ، لا يمكن مُجابهتها عبر ما نسميه بالسلوك العقلاني. إن الكلام لا يكون موثوقاً إلا حين تكون ثمة قناعة بأن غايته الكشف لا الإخفاء. إن المظهر الكاذب للتصرف العقلاني، لا المصلحة التي تكمن وراءه هو ما يستثير الغضب. واستخدام العقل حين يكون استخدامه كفخٍ لا أكثر ، هو أمر "لا عقلاني" بأي حال من الأحوال. "
وإن كان لي أن أجمع مكتسبات العنف وخسائره في سطور قليلات، لم أكن لأجد ما هو أكثر دلالة من هذا المقطع ..حيث تقول حنة أرندت:
" العنف لا يُعزز من شأن القضايا، ولا من شأن التاريخ ولا الثورات، ولا من شأن التقدم أو التأخر: لكن بإمكانه أن يفيد في إضفاء طابع دراميّ على المطالب وإيصالها إلى الرأي العام لافتاً نظره إليها. وكما لاحظ (كونور أوبريان): " أن العنف أحيانا يكون الطريقة الوحيدة التي تُؤمّن سماع صوت الاعتدال". والحقيقة أن العنف وعلى عكس ما يحاول أنبياؤه أن يقولوه لنا ، يمكن اعتباره سلاح إصلاح أكثر مما هو سلاح ثورة. ففرنسا ما كان لها أبدا أن تحوز على القانون الأكثر جذرية منذ نابليون، ليُمكنّها من أن تبدل من نظامها التعليمي العنيف، لو أن الطلاب الفرنسيين لم يقوموا بانتفاضتهم، ولولا مظاهرات فصل الربيع لما كان بوسع أحد في جامعة كولومبيا أن يحلم بحدوث إصلاحات مقبولة، وربما كان صحيحاً أيضا أنه ما كان لأحد أن يُلاحظ في ألمانيا الغربية وجود أقليات مُنشقة لولا أن هذه الأقليات عمدت إلى القيام بأعمال استفزازية، مما لا شك فيه أن العنف يُفيد لكن المشكلة تكمُن في أنه يفيد بشكل لا تمييز فيه، فإن تكتيكات العنف والشغب تكون ذات جدوى بالنسبة إلى أهداف المدى القصير فقط، بينما يبدو العنف غير ذي جدوى بالنسبة إلى أهداف المدى الطويل أو التبديلات البنيوية. أضف إلى هذا أن خطر العنف حتى لو تحرك بشكلٍ واعٍ ضمن إطار غير متطرف، سيكمُن على الدوام في واقع أن الوسيلة تغلب الغاية. فإن لم تتحقق الغايات بشكل سريع لن تكون النتيجة فقط إلحاق الهزيمة بالتحرك كله، بل كذلك بإدخال ممارسة العنف في صُلب الجسم السياسي ككل. إن الفعل أمرٌ لا نكوص عنه، أما العودة إلى الوضعية السابقة في حال الهزيمة، فأمر غير مٌرجح على الدوام. وإن ممارسة العنف، مثل كل فعلٍ آخر، من شأنها أن تُغيّر العالم، لكن التبدل الأكثر رجحاناً سيكون تبدلاً في اتجاه عالم أكثر عنفاً. "
ثم تقول السيدة (حنّة) على مشارف الختام : " وينبغي علينا أن نعرف ، أن كل انحطاطٍ يُصيب السلطة، إنما هو دعوةٌ مفتوحةٌ للعنف."
كثيراً ما كان يُوصي أحدنا اﻵخر في المصاعد أو في الطريق إلى لقاء بعض المعارف واﻷقرباء بلائحةٍ تضم مالا يُناقش ومالا يُقال...مع اﻷيام دفعنا هذا الافتعال ﻷن نمحو عن قصدٍ العديد من الدوائر ..بل و نُسقط من الدائرة الباقية بالسهو العمد فرد من هنا وآخر من هناك....أذكر الآن مرةً ضحكنا فيها سوياً حتى الدمع إزاء مشهدٍ تخيليّ كنا نرد فيه على بعضهم قائلين: "لا عادي يا عمو حضرتك مُنتفع وابن كلب ورأيك متسق جداً مع ده" .." مفيش مشكلة يا طنط الله يلعنك ويلعن اللي خلفوكي"..أذكر كيف أني كنت كلما أفرطت في حدّة البذاءة حينها، ابتهجت كصبيّ حرقوا مدرسته !!... بلا سبب أفكر في هذا الأمر الآن فأشعر بالبؤس !... امرأةً محظوظة مثلي لم تختبر من عنف الحياة سوى سطوة هذا اللجام الأخلاقي الذي يفرضه عليها العالم .. فكيف لم تقاوم ولو مرةً بنسفه؟!